Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма - Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Мы живём в век упадка, и одно из самых сильных противоядий от вырождения и неведения (корня всех наших проблем) заключается в том, чтобы обращаться к буддам и бодхисаттвам с просьбой учить нас, или «вращать колесо Дхармы».

Будда ушёл в паринирвану два с половиной тысячелетия назад, а потому, возможно, вы удивляетесь: какой смысл в том, чтобы постоянно просить его учить нас? В повседневной жизни, когда у нас появляется проблема, большинство из нас первым делом просят помощи у тех, кого они уважают и кому доверяют. В данном случае повсеместная проблема, которая стоит перед нами в сансаре, – это коренное неведение, а потому нам нужно просить помощи у того, кто знает, как устранить это неведение. «Но почему мы должны просить Будду и как мы можем это сделать?» – сразу же возникает вопрос у большинства людей. «Ведь его нет в живых! Значит ли это, что нам нужно ждать, когда появится следующий будда, чтобы получить ответ?» К сожалению, такие вопросы обнаруживают полное непонимание ситуации.

Просьба о вращении колеса Дхармы – это не просто просьба о передаче учений обычными способами: вращение Дхармачакры имеет бесконечное разнообразие форм. Например, оно может происходить, когда вы занимаетесь чем-то предельно обыденным, смотрите эпизод из своего любимого сериала, или читаете какой-то отрывок из книги, или наблюдаете, как жёлтый лист падает с дерева: ведь всё, что высекает искру, воспламеняющую ваше сострадание и понимание тщетности этой жизни, – и есть «вращение колеса». Как мы неоднократно видели, изучающие Дхарму становятся в тупик перед священными текстами, которые они не могут понять; но потом, накопив немного заслуг, понимают довольно легко. Это один из способов, которым будды и бодхисаттвы вращают колесо Дхармы.

Будда сказал, что всякий раз, когда кто-то из нас ощущает преданность, он будет рядом с ним. Следовательно, Будда вращает колесо Дхармы непрерывно, и такое учение никогда не прекратится.

Прося будд и бодхисаттв оставаться в сансаре и не уходить в паринирвану, мы противостоим своим ложным взглядам и сомнениям. Ум сансарных существ двойствен, а двойственный ум по своей природе полон сомнений, которые в свою очередь порождают ложные воззрения. Не составляют исключение и искатели духовной истины. Мы тратим огромное количество времени на борьбу с сомнениями относительно своей практики, своего пути и духовного образа жизни – и это, вероятно, самое тяжёлое из всех испытаний, с которым всем нам приходится сталкиваться, и та эмоция, которая будет сопровождать нас до самого конца нашего духовного пути. Считается, что сомнения становятся тем сильнее, чем больше возрастает наш разум, что совершенно понятно, поскольку чем умнее мы становимся, тем более разумными, как кажется, становятся наши сомнения. То, что у нас так много сомнений, это в первую очередь одно из наших самых больших препятствий, потому что помимо всего прочего они отнимают у нас очень много времени. Чем хуже обстоят дела, тем более вероятно, что мы постоянно впадаем в состояние самобичевания, которое в свою очередь отвлекает наше внимание от правильного воззрения и влечёт за собой утрату веры в законы причины, условия и следствия (кармы), разъедая нашу веру в абсолютную истину взаимозависимой реальности, шуньяту и Три драгоценности.

Сомнения наводняют наш ум разными путями. Возможно, вы недоумеваете, почему после выполнения сотен практик Дхармы ваше здоровье так слабо. Или, если будды действительно всеведущи, что мешает им устранить вирус СПИДа, бедность или незаконную торговлю наркотиками? Если ли у них вообще какая-то сила? Есть ли на самом деле «следующая жизнь»? Действительно ли у каждого из нас есть природа будды? Многие из этих сомнений улетучиваются просто благодаря тому, что вы слушаете учение, но большинство людей нуждаются в каком-то побудительном толчке, который не имеет ничего общего с рассуждением или логикой: это может быть необычайное переживание или встреча со вселяющим вдохновение человеком. А поскольку «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать», обычно это встреча с буддийским учителем – проявлением тела, речи и ума Будды во плоти, с человеком, которого мы можем видеть, осязать и слышать, – именно она даёт нам самую глубокую разновидность вдохновения.

Мы просим остаться в сансаре не только полностью реализованных будд, обладающих всеми тридцатью двумя большими и восьмьюдесятью малыми признаками, но и тех, кто воплощает все великие качества будд, бодхисаттв и учений, источник вдохновения для других людей и для всех событий и действий, пусть нелогичных и непрактичных, но ободряющих и поддерживающих нас, чтобы они продолжали свой труд.

В заключение мы всегда должны посвящать свою практику и благотворные поступки, и делать это быстро, чтобы не растратить накопленные заслуги. Посвящая свои заслуги окончательному счастью и просветлению всех живых существ, мы обеспечиваем не только сохранность заслуг, но и продолжение их накопления – это можно сравнить с мудрым капиталовложением. Благодаря этому положительные действия становятся нашим путём к просветлению. Если мы не посвящаем заслуги немедленно, они могут сгореть от внезапной вспышки гнева или вследствие любого другого отрицательного поступка или мысли, жертвой которых мы можем стать.

Дхарму называют абсолютно бесценной, подобной алмазу, который рассекает любые двойственные сети. Сами же мы же, напротив, скорее похожи на обездоленных, невежественных нищих, у которых нет никакой предприимчивости, и когда нам в руки вдруг попадает драгоценный бриллиант, мы понятия не имеем, что с ним делать.

Мы так невежественны, что, не зная его истинной цены, можем променять его на хот-дог или просто его потерять. Такие ситуации возникают удивительно часто, потому что Дхарму всегда сопровождают препятствия. На самом деле, если практик Дхармы притягивает к себе препятствия, это знак того, что его практика даёт результат, – не будь это так, зачем бы докучали эти препятствия? Им нет никакого смысла преследовать тех людей, чья практика идёт не слишком хорошо, потому что эти люди, скорее всего, создают достаточно трудностей сами для себя.

Однако многие препятствия, с которыми мы сталкиваемся, сильны и разрушительны, а потому мы стараемся развивать способность противостоять всем тем препятствиям, которые мы притягиваем, претворяя в практику многие из методов, предлагаемых Дхармой Будды, – управлять ими, избегать их, влиять на них, преображать или не обращать на них внимания. «Наивысший» способ заключается в том, чтобы радоваться препятствиям как благословениям, но чтобы делать это по-настоящему, требуется огромное количество заслуг. К счастью, Дхарма Будды предлагает нам и практику подношения мандалы – самый глубокий из методов собирания заслуг.

Как сказал Карма Чагме, когда новички вроде нас строят храм, в нашем уме неизбежно возникают какие-нибудь неблагие мысли. При этом мы сталкиваемся со многими трудностями, а по окончании у нас так или иначе проявляется привязанность к плодам своего труда и жадность. Однако практика подношения мандалы абсолютно свободна от таких последствий, и вот почему она так важна.