Энциклопедия целебного чая - У Вэйсинь

Эта схема циклической взаимосвязи первоначал была применена также к физиологии и строению организма человека. Как первоначала связаны последовательностью рождений, так же связаны и все органы, явления, свойства и функциональные процессы, соответствующие этим первоначалам.

Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения у син. Каждый из первоначал связан с другими посредством продуктивных и деструктивных процессов. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода помогает росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля производит, рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Разрушение проявляется в том, что вода может гасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Каждый элемент связан с другими, поэтому и процессы зависимы и связаны друг с другом.

Древневосточные врачи применяли учение у син для анализа жизнедеятельности организма человека и для упрядочения отношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоначалами устанавливались только на основании аналогий. Эти аналогии были объединены и впервые представлены в виде таблиц в книге «Хуан-ди нэй цзин» (табл. 8). В более поздние времена область приложения этих аналогий была значительно расширена, и ее можно продолжать бесконечно.

Благодаря этой классификации можно определить, в какое время года лучше заниматься лечением и профилактикой того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при определении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и так далее. Концепция у син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных заболеваний.

В пять первоначал и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной китайской медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу у син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на болезнетворное начало, поврежденные органы или функциональные системы.

Подводя итог, можно сказать, что представление об организме человека выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален; поскольку все части организма связаны между собой, то организм, естественно, представляет собой единое целое. Древнекитайские врачи как в диагностике, так и в лечении обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они были убеждены в том, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимных отношениях. В систему пяти первоначал хорошо укладываются многообразные связи и отношения человека, его организма с окружающим миром.

В трактате «Шу цзин» в главе «Великий закон» так говорится о свойствах человека, которых также пять: «О пяти способностях человека. Первая — внешний облик, вторая — речь, третья — зрение, четвертая — слух, пятая — мышление. Свойство внешнего облика — это достоинство, речи — следование истине, зрения — острота, слуха — тонкость, мышления — проницательность. Достоинство создает строгость поведения, следование истине создает аккуратность, острота зрения создает прозорливость, тонкость слуха создает осмотрительность, проницательность создает мудрость».

В книге «Су вэнь» сказано, что жизнь человека образована энергией ци Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года.

Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Этому сезону соответствует ян.

Энергия лета, как и энергия конца лета, — это красота, сила, мощь. Нужно дать возможность проявиться этим качествам, так как они соответствуют энергии ян, которая должна нормально циркулировать в летний период, то есть стремиться к выходу наружу. Лето — это ян.

Энергия осени — это состояние внутренней наполненности, что является результатом покоя и уверенности. Необходимо стремиться к самоуглубленности. Осень — это инь.

Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путем сбережения тепла. Все, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо использовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы для весны. Зима — это инь.

Каждая сезонная энергия соответствует одному из пяти первоэлементов; они, в свою очередь, связаны с органами, поэтому сезонные энергии благоприятно воздействуют на органы: на печень — энергия весны; на сердце — энергия лета; на селезенку — энергия конца лета; на легкие — энергия осени; на почки — энергия зимы. Совокупность воздействий оказывает положительный эффект на духовную энергию, которую нужно поддерживать в гармонии.

В восьмом разделе «О разных указаниях» главы «Великий закон» трактата «Шу цзин» рассматриваются пять явлений природных сил: «Существуют явления природы: дождь, солнечное сияние, жара, холод и ветер, и существует сезонность их действия. Дождь должен увлажнять, солнце — высушивать, жара — выращивать, холод — завершать вырастание, а ветер — укреплять растения; все они должны действовать в соответствующее время. Если наличествуют все эти пять явлений природы и каждое из них проявляется в соответствующей ему последовательности, то многочисленные растения пышно произрастают. Если же одно слишком обильно, то это вызывает бедствие, и если какое-либо одно слишком недостаточно, то это тоже вызывает бедствие». Пять природных сил могут воздействовать на организм человека как патогенные факторы при нарушении равновесия их ян и инь.

Характеристика и понятие органа в китайской медицине значительно отличается от представления, укоренившегося в европейской науке. Орган в восточном понимании — это не только и не столько анатомическая структура, но в основном функции, та работа, которую орган выполняет, его роль в цельном организме, его связи и влияния на другие органы и системы. В понятие органа входит и соответствующий меридиан (см. следующий раздел). Древнекитайскими медиками были выделены две категории главных органов — чжан и фу, остальные были отнесены к добавочным. Название последней категории органов по-русски имеет оттенок второстепенности, однако в понятии китайской медицины этого вовсе нет. Это скорее особые, или как их еще называют, постоянные органы.

В соответствии с этими представлениями в организме человека существует пять органов чжан и пять органов фу. Органы чжан (букв, значение — «плотные») имеют характер инь и плотную структуру, являются накопительными и соответствуют пяти первоэлементам: