Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь взглядом Будды - Тара Брах

Не бойтесь пробовать разные способы проявления подлинной заботы по отношению к своей внутренней жизни. Вы можете мягко шептать вслух слова заботы. Можете физически обнять себя или представить, что утешаете себя, как ребенка. Уделите время тому, чтобы прислушаться к себе и понять, какие конкретные сочетания слов или жестов будут для вас наиболее исцеляющими. Возможно, вам достаточно будет просто признать с нежной заботой, что вам больно. С практикой вы обнаружите, что отвечаете на страх или боль спонтанным и мягким сочувствием.

Бывают мгновения, когда мы чувствуем себя одинокими и испуганными, хотим свернуться клубочком на коленях Будды или какого-то другого воплощения любви и сочувствия. Если вы испытываете такую потребность, позвольте себе воссоединиться с вашим пробужденным сердцем: обратитесь к тому, что вы ощущаете как Любовь, воплощение сочувствия.

Примите удобное положение, сделайте несколько полных вдохов и выдохов. С мягким и открытым вниманием отметьте страх или уязвимость, которые ощущаете в теле или уме. Почувствуйте свое стремление к тому, чтобы к вам относились с безусловной любовью.

Вызовите в памяти образ или ощущение человека, духовного наставники или божества, который у вас ассоциируется с сочувствием. Вы можете увидеть лицо вашей бабушки или лучшего друга. Можете увидеть образ Будды, Гуань Инь или Христа, или вам на ум может прийти всемилостивый Бог. Обратившись к нему с молчаливой молитвой, попросите его быть с вами. Вы можете почувствовать, что тот, к кому вы обращаетесь, смотрит на вас с безусловной любовью. Посмотрите в эти глаза, которые смотрят на вас с пониманием и полным принятием. Направив внимание на сердце и осознавая свое устремление, воспринимайте это воплощение сочувствия как нечто абсолютно доступное вам.

Теперь представьте того, к кому обращались, как сияющее и безграничное поле света. Почувствуйте, что вы окружены этим теплым сиянием, окутаны любящим вниманием этого существа. Посмотрите, насколько полно вы можете отдаться этому чувству, пусть ваши боль и страх, раны и печали растворятся в этом милосердном проявлении. Позвольте всему телу, уму и сердцу слиться с этим любящим осознаванием. Если вы снова сжались из-за сомнений и страха, мягко ощутите свое страдание и еще раз обратитесь к этому сочувственному проявлению.

По мере того, как вы будете практиковать призывание воплощения сочувствия, вы откроете для себя, что это и есть путь домой, к вашему пробужденному сердцу. Каждый раз, когда вы растворяетесь в единстве с Любовью, вера в вашу истинную природу становится более глубокой. Вы сами становитесь сочувственным осознаванием, которое воспринимает все страдание с нежностью.

На шестой день рождения Нараяна я подарила ему муравьиную ферму. Мой сын часами завороженно смотрел, как эти маленькие существа словно по волшебству создают сеть туннелей. Он дал имена некоторым из них и особенно пристально следил за их борьбой и прогрессом. Через пару недель он обнаружил кладбище муравьев и с удивлением смотрел, как некоторые насекомые тащили туда тела своих мертвых товарищей и складывали их там. На следующий день, когда я забирала Нараяна из школы, он был явно расстроен. Он сказал, что на площадке дети играли, специально наступая на муравьев. Он был в ужасе от того, что они причиняли вред его друзьям, которыми он так восхищался.

Я пыталась утешить его, объяснив, что когда мы проводим время с любыми живыми существами, как он, например, с муравьями, мы понимаем, что они настоящие. Они переживают разные состояния, испытывают голод и общаются друг с другом. Их жизнь, как и наша, хрупка, и они хотят жить. Я сказала ему, что у его товарищей просто не было возможности узнать муравьев так, как узнал их он. Иначе они бы ни за что не причинили вреда муравьям.

Каждый раз, когда мы всецело уделяем внимание человеку, с которым находимся, дереву в нашем дворе или белке, сидящей на дереве, эта энергия жизни становится сокровенной частью нас самих. Духовный учитель Д. Кришнамурти писал: «дар внимания значит, что нам небезразлично, а это означает, что мы действительно любим». Внимание – самая базовая форма любви. Уделяя чему-то внимание, мы соприкасаемся с жизнью, и наши сердца становятся более открытыми и вовлеченными.

Далай-лама однажды заметил: «Я не знаю, почему я так нравлюсь людям. Должно быть потому, что я ценю бодхичитту [пробужденное сердце/ум]. Не могу утверждать, что практикую ее, но я ценю ее». Мы питаем интерес к просветленному уму, потому что он, как полностью раскрытый цветок, – совершенная реализация нашей природы. Чувствовать себя любимыми и любить значит для нас больше всего. Мы полнее всего чувствуем, «кто мы есть», именно тогда, когда ощущаем связь друг с другом и с миром вокруг, когда наши сердца открыты, щедры и наполнены любовью. Даже когда наши сердца скованны и онемели, нам все равно небезразлично проявление внимания.

Описывая свое духовное развитие, Махатма Ганди сказал: «Я считаю себя человеком, неспособным на ненависть к любому существу на Земле. Благодаря длительной практике молитвенной дисциплины, я более чем сорок лет назад перестал кого-либо ненавидеть. Знаю, это серьезное утверждение. Тем не менее я делаю его со всем смирением». Когда мы смотрим на нашу собственную жизнь и историю человечества, мы осознаем, что ненависть, гнев и все формы неприязни – это всепроникающая и естественная часть жизни. Неприязнь возникает в силу того, что мы на очень глубоком уровне чувствуем себя отдельными и отличными от других. И как выяснил Ганди, только посвящая себя какой-либо форме намеренной практики, мы можем избавиться от этой склонности и охватить всех существ радикальным принятием.

Служение беднякам и умирающим людям в Калькутте было для Матери Терезы практикой восприятия каждого человека как «Христа в его горестном обличье». Делая так, она смотрела за пределы различий, которые могли бы ожесточить ее сердце, и могла служить каждому встречному с безусловным сочувствием. Если мы будем упражняться в том, чтобы видеть сквозь поверхностные проявления, то поймем, насколько мы все схожи. Для Матери Терезы это значило, что в каждом есть искра божественности. Согласно буддийским учениям, наша подлинная природа – это безвременное, сияющее осознавание. Принимать себя и других с безусловным сочувствием значит осознавать и чистую природу, нашу суть, и нашу природную человеческую уязвимость.

До сих пор в этой книге мы исследовали, как привнести осознанность и сочувствие радикального принятия в нашу внутреннюю жизнь. Как мы пробуждаем сочувствие к себе, соприкасаясь со своими страхами, гневом и печалью, так же, когда мы направляем внимание на уязвимость других, наши сердца становятся открытыми и нежными. Сочувствие к самим себе естественным образом ведет к сочувствию к другим. В то время как любовь – наше базовое чувство соединенности с другими, сочувствие к другим – это дух любви, который возникает, когда мы видим истину об общем страдании.