Культурные повороты. Новые ориентиры в науках о культуре - Дорис Бахманн-Медик

версий прочтения – в результате чего, как говорится в романе, «Америка более не является единственным правообладателем на рок-н-ролл».[818] Будь то культурная экспроприация или опыт раздробленных жизненных миров, полифония прямых и обратных переводческих процессов и «разломов» идентичности – через миграцию в этом романе подобные смыслы буквально сейсмически выражаются метафорой землетрясения, то есть сотрясения вместо наведения мостов.

Роман Рушди – яркий пример литературной концепции перевода на фоне дробления разных миров в ходе миграционных процессов. Другие литературные концепции перевода обнаруживаются не только на содержательном уровне произведений – они отражаются также в самопонимании, в стратегиях письма новейших литератур. Перевод как стратегия письма (куда входят ирония, умышленное переводческое искажение, переосмысление колониальных топосов и т. д.[819]) освещает здесь в новом свете распространенную практику пере-писывания (re-writing) европейских классиков, таких как Шекспир, Дефо и т. д., которая пытается с постколониальной точки зрения переосмыслить их авторитетные позиции.[820] Перевод здесь базируется на основополагающем перекартографировании центров и периферий, стремление к которому сегодня заметно не только в литературе, но и в сфере художественного перевода изображений. Переписывание (национальных, европейских) образов, традиций и ключевых метафор посредством визуальных переводов, то есть через деконструкцию и трансформацию изображений следует интерпретировать как акт перевода, как методологическую стратегию культурной рефлексии. Занимательный пример демонстрирует британский художник нигерийского происхождения Йинка Шонибаре, переписавший икону европейской культуры: он перевел английскую национальную картину Томаса Гейнсборо 1750 года в гибридную инсталляцию 1998 года. Наслаждающаяся богатой сельской идиллией аристократическая пара превращается у Шонибаре в «Мистера и миссис Эндрюс без головы». Отсылая к гильотине Французской революции, постколониальный художник рубит голову символическим протагонистам английского колониализма, вырывает их из контекста пасторали, перемещает в африканские одежды и с помощью такого перевода отмечает колониальные страницы в тесно переплетенной истории Европы и Африки. Пере-писывание (re-writing) под маской пере-одевания (re-dressing) оказывается пере-краиванием (re-fashioning) европейской культурной традиции, которое за счет субверсивного перевода раскрывает ее глубинные структуры колониалистской власти.[821]

Взаимодействуя прежде всего с постколониальным поворотом, translational turn перемещает акцент внимания на то, как переводческие действия помогают субъекту добиться полномочности своего Я. Интересно, что такая перспектива перекликается с переводческой рефлексией Хейдена Уайта, а именно – с тенденцией отсылать постмодерный культурализм со всем его спектром текстуализма, конструктивизма, дискурсивности назад к «истории»: «Я бы рекомендовал проект перевода, понимаемый как перекодировка многих различных процессов самопроизводства (назовите это „аутопоэзисом“, если угодно), через которую человечество осуществляет постоянный пересмотр своей собственной „природы“ в качестве воплощения себя и других, общества и антиобщества, ценности и неценности, субъекта и объекта, созидательного и разрушающего – всего этого одновременно и каждый раз заново. Я полагаю, это гораздо более „историчная“ концепция человеческой природы, общества и культуры, нежели все остальное, что до сих пор мыслилось в любой версии „истории“».[822] Наметившаяся у Уайта лишь мимоходом оптика перевода в смысле «перекодировки» в целях культурного самоопределения и – говоря словами Гирца – самотолкования, возможно, является культурологической интерпретацией того, что современная нейробиология называет «аутопоэзисом».[823] Однако подобная перекодировка не исчерпывается самоорганизацией нейронных систем. Выражаясь языком культурологической системы понятий и описаний, она указывает на активное присвоение властных полномочий посредством культурного кодирования и символического оформления, что заставляет пересмотреть сами основы антропологии в историческом разрезе. Здесь обнаруживается почти не замечавшееся ранее сродство translational turn и «(нейро)биологического поворота».

Безусловно, благодаря особенно широкому радиусу применения категории перевода обнаруживаются точки соприкосновения и с остальными «поворотами». В отличие от других ведущих культурологических категорий, таких как пространство или образ, она оказывается саморефлексивной, соотносящейся с собственной культурологической деятельностью как деятельностью переводческой.[824] Категория перевода не просто расширяется и обобщается, тем самым получая практически безграничные предметные сферы своего применения, – но и оказывается проблематичной, что происходит в первую очередь из-за метафоризации и инфляционного использования этой категории, чьи контуры начинают размываться. Далеко не все, что зовется переводом, само по себе генерирует переводческий поворот. В отдельном случае следует задаться вопросом, насколько работа с категорией перевода действительно обогащает наше познание или же здесь всего лишь берет начало победное шествие новой метафоры? Как бы то ни было, пространственное восприятие «перевода», проходящего, так сказать, через пространственный поворот, можно рассматривать как попытку еще надежнее зафиксировать метафору перевода, чтобы она стала ведущей категорией эмпирических исследований.

Избранная литература

Apter, Emily. The Translation Zone. A New Comparative Literature. Princeton, Oxford, 2006.

Bachmann-Medick, Doris (Hg.): The Translational Turn (= Special Issue der Zeitschrift Translation Studies 2,1 [2009]).

Bachmann-Medick, Doris. Übersetzung als Medium interkultureller Kommunikation und Auseinandersetzung // Handbuch der Kulturwissenschaften. 3 Bde. Bd. 2: Disziplinen und Paradigmen. Hg. Friedrich Jaeger, Jürgen Straub. Stuttgart, Weimar, 2004, S. 449–465.

Baker, Mona (ed.): Routledge Encyclopedia of Translation Studies. 2nd edn. London, 2008.

Bassnett, Susan. The Translation Turn in Cultural Studies // Idem.; Lefevere, André (eds.): Constructing Cultures. Clevedon et al., 1998, p. 123–140.

Berman, Sandra; Wood, Michael (eds.): Nation, Language, and the Ethics of Translation. Princeton, 2005.

Borsò, Vittoria; Schwarzer, Christine (Hg.): Übersetzung als Paradigma der Geistes– und Sozialwissenschaften. Oberhausen, 2006.

Buden, Boris. Der Schacht von Babel. Ist Kultur übersetzbar? Berlin, 2005.

Budick, Sanford; Iser, Wolfgang (eds.): The Translatability of Cultures. Figurations of the Space Between. Stanford, 1996.

Burke, Peter; Hsia, R. Po-Chia (eds.): Cultural Translation in Early Modern Europe. Cambridge, New York, 2007.

Clifford, James. Routes: Travel and Translation in the Late Twentieth Century. Cambridge/Mass., London, 1997.

Cronin, Michael. Translation and Globalization. London, New York, 2003.

Dingwaney, Anuradha; Maier, Carol (eds.): Between Languages and Cultures. Translation and Cross-Cultural Texts. Pittsburgh, London, 1995.

Fuchs, Martin. Übersetzen und Übersetzt-Werden. Plädoyer für eine interaktionsanalytische Reflexion // Doris Bachmann-Medick (Hg.): Übersetzung als Representation fremder Kulturen. Berlin, 1997, S. 308–328.

Gipper, Andreas; Klengel, Susanne (Hg.): Kultur, Übersetzung, Lebenswelten. Beiträge zu aktuellen Paradigmen der Kulturwissenschaften. Würzburg, 2008.

Hammerschmid, Beata; Krapoth, Hermann (Hg.): Übersetzung als kultureller Prozeß. Rezeption, Projektion und Konstruktion des Fremden. Berlin, 1998.

Haverkamp, Anselm (Hg.): Die Sprache der Anderen. Übersetzungspolitik zwischen den Kulturen. Frankfurt/M., 1997.

Hermans, Theo (ed.): Translation Others. 2 vols. Manchester, 2006.

Howland, Douglas. The Predicament of Ideas in Culture. Translation and Historiography // History and Theory 42, 1 (2003), p. 45–60.

Liu, Lydia. Tokens of Exchange. The Problem of Translation in Global Circulations. Durham, London, 1999.

Maranhão, Tullio; Streck, Bernhard (eds.): Translation and Ethnography. The Anthropological Challenge of Intercultural Understanding. Tucson, 2003.

Ning, Wang; Yifeng, Sun (eds.): Translation, Globalisation and Localisation: A Chinese Perspective. Clevedon, 2008.