Корни китайского цигун. Секреты успешной практики - Ян Цзюньмин

В даосской книге «Чан дао чжэнь янь» («Воспевай Дао истинными словами») есть такие слова: «Один выдох и один вдох для сообщения функции ци, одно движение, одно спокойствие — это то же, что (источник) создания и изменения». Первая часть этого утверждения вновь подчеркивает, что функционирование ци тесно связано с дыханием. А смысл второй части в том, что все процессы созидания и изменения берут начало во взаимодействии движения (Ян) и спокойствия (Инь).

«Хуантин-цзин» («Книга Желтого Двора») гласит: «Чтобы отыскать бессмертие, дыши Изначальной ци». Это значит, что для достижения цели бессмертия вы должны отыскать и понять Изначальную ци, пользуясь для этого методами правильного дыхания.

Более того, даос по имени У Чжэньжэнь утверждал: «Чтобы найти место дыхания настоящего человека (т. е. бессмертного), используй дыхание после рождения». В этой сентенции, очевидно, говорится о том, что для определения места дыхания бессмертного (Даньтянь) вы должны рассчитывать только на свое знание способа регулирования постнатального, или обычного дыхания. При помощи регулирования постнатального дыхания вы постепенно научитесь определять местоположение ци (в Даньтяне), а со временем сможете использовать свой Даньтянь для того, чтобы дышать, как бессмертные даосы.

В завершение рассмотрим строки даосской песни «Лин юань да дао гэ» («Великая даосская песнь о происхождении духа»): «Изначальные (т. е. Изначальные цзин, ци и шэнь) мирно переносятся внутри, так, что ты можешь стать настоящим (бессмертным); (если же ты) зависишь (только от) внешнего дыхания, то не сможешь достигнуть конечной (цели)». Из этой песни видно, что ключом к тренировке трех сокровищ и конечной цели — достижению бессмертия — является внутреннее дыхание (дыхание в Даньтяне). Однако прежде вы должны знать, как правильно отрегулировать свое внешнее дыхание.

10-1. Введение

Даосы говорят: «(Когда) учишь большому Дао, вначале останови мысль; если мысль не остановлена, (все уроки) тщетны». Смысл этого изречения в том, что в начале практики цигун самым трудным является остановка собственных мыслей. Конечной целью вашего разума является «мысль об отсутствии всяких мыслей». Вы должны освободить разум от мыслей о прошлом, настоящем или будущем. Тогда вы будете независимы от их влияния. Ваш разум может быть спокойным и уравновешенным, а вы сами способны обрести мир. Лишь достигнув состояния «мысли об отсутствии всяких мыслей», вы сможете расслабиться и быть спокойным и точным.

Как видите, регулирование разума является вторым по значению фактором, определяющим успех практики цигун. Регулирование разума называется тяо синь, что значит «регулировать (эмоциональный) разум». В третьей главе мы уже говорили о различиях между эмоциональным разумом (синь) и разумом мудрости (И). Прежде чем мы обсудим регулирование эмоционального разума, давайте подытожим сведения о различиях между синь и И.

1. И — это разум, связанный с вашей мудростью и способностью к логическим рассуждениям. И образуется из ясного мышления. Он спокоен, умиротворен и ясен. Синь — это разум, выражающий ваши чувства, эмоции и желания. Синь может быть возбужденным, брызжущим энергией и смущенным. Когда синь и И действуют совместно, проявляется ваша внутренняя человечность и личностные качества.

2. И считается «Разумом Воды»; он подпитывается ци Воды (Изначальной ци), образующейся из юань цзин (Изначальной цзин); с другой стороны, синь считается «Разумом Огня», он подпитывается от ци Огня, образующейся из цзин пищи и воздуха.

Регулирование разума при занятиях цигун подразумевает использование разума мудрости (И) для регулирования эмоционального разума (синь). Когда ваш эмоциональный разум окажется под контролем разума мудрости, вы сможете стать спокойным и умиротворенным. И — это хозяин синь. После того как ваш И обретет контроль над вашим синь, вы сможете привести И в более глубокое медитативное состояние, в конце концов достигнув стадии «мысли об отсутствии всяких мыслей». Такая техника регулирования разума называется цинь юань чжо ма, что в переводе значит «схвати обезьяну и поймай лошадь». Обезьяна символизирует синь, а лошадь — И. Синь, или эмоциональный разум, напоминает обезьяну, которая постоянно скачет то туда, то сюда. Вы должны буквально посадить эту обезьяну на привязь, выдрессировав ее так, чтобы, несмотря на всю свою эмоциональность и возбудимость, она оставалась под вашим контролем. И напоминает лошадь — он силен и вынослив в работе; но и лошадь следует объездить и научить, прежде чем она станет верным слугой. Но когда лошадь будет укрощена и обучена, она станет спокойной, уравновешенной w миролюбивой.

Даос Чжун Янцзу говорил: «Хочешь спать — схвати обезьяну и поймай лошадь, когда пробудишься, вновь отщипни линчжи; повторяй эти действия сотни дней, только твое сердце (синь) знает. Сохраняй свою истинную ци, прячь (ее) в Даньтянь, человек не умрет». Смысл этого изречения в том, что если вас клонит в сон во время медитации, то вы должны схватить свой синь (эмоциональный разум) и поймать И (разум мудрости). Эмоциональный разум заставляет вас чувствовать усталость и сонливость. Вы должны взять на себя управление И и синь и пробудить себя, подняв собственный дух и удерживая его в центре. Линчжи (Fomes Japonica) — это плотный гриб темно-коричневого цвета, которому в свое время приписывали сверхъестественную силу. В данном случае этот гриб символизирует Эликсир, способный дать вам долгую жизнь.

Когда вы достигнете состояния «отсутствия всяких мыслей», ваш разум будет достаточно чист, чтобы в точности воспринимать природу вещей. Прежде чем направлять движение ци и питать шэнь, вы должны научиться ясно и точно воспринимать суть вещей внутри своего тела. Если ваш эмоциональный разум (синь) соответствующим образом настроен, вы можете использовать его, чтобы ощущать, что именно происходит внутри вас; а И пригодится вам для оценки и исправления положения.

Один из наиболее распространенных ныне способов регулирования разума (особенно популярный у последователей цигун для ученых) был создан Конфуцием. Конфуций говорил: «Вначале ты должен быть спокойным, после этого твой разум сможет стать устойчивым. Когда твой разум устойчив, тогда ты умиротворен. Только тогда, когда ты будешь умиротворен, ты сможешь думать и наконец достигнуть». Эту технику также можно применить и для «неученой» медитации или цигун. Итак, вначале Расслабиться, затем Обрести устойчивость, умиротворение, после чего Думать — и наконец, Достигнуть. Приступая к практике цигун, вы вначале должны научиться эмоциональному спокойствию. Добившись спокойствия, вы сможете увидеть, чего вы хотите на самом деле, и укрепить ваш разум (сделать его устойчивым). Этот крепкий и устойчивый разум станет вашим намерением, или И (таким образом происходит образование И). Только после того, как вы осознаете, чего хотите на самом деле, ваш разум сможет обрести мир и расслабиться как эмоционально, так и физически. После этого вам следует сконцентрироваться, или подумать, каким образом выполнить намерение. Когда ваш разум полон мыслей и сконцентрирован, ваша ци будет течь нормально, и вы сможете достигнуть того, чего желаете.