Корни китайского цигун. Секреты успешной практики - Ян Цзюньмин

Из этого видно, что для регулирования ци вы должны вначале натренировать свой И. Вы должны научиться концентрировать его в большей степени, чем обычно делаете в повседневной жизни. Это также значит, что вы должны научить ваш И понимать и направлять ци внутри вашего тела. Ваш м подобен генералу на поле сражения, а ци напоминает солдат. В качестве генерала вы должны быть спокойны и знать, что делаете. Вы должны знать состояние ваших солдат и то, как они могут располагаться для ведения боевых действий.

Есть такое высказывание: «Твой И не может быть на твоей ци. Как только твой И окажется на твоей ци, ци начнет застаиваться». Если вы хотите отправиться из точки А в точку Б, то вначале вам придется мобилизовать свое намерение и направить его к цели; потом за этим намерением последует ваше тело. Ваш разум должен всегда быть впереди тела. Если же разум остается вместе с телом, вы не сможете двигаться. Представьте, что вы действительно генерал, ведущий войска в битву. Как бы вы ни осознавали положение солдат, ваш разум не может находиться вместе с ними. Он должен быть занят стратегией, разработкой планов передвижения войск на поле брани. Если же ваш разум будет находиться там, где в данный момент находятся ваши солдаты, вы никогда не сможете привести армию к победе.

10-5. И и Пять Органов

Одна из конечных целей практики оздоровительного цигун состоит в том, чтобы отрегулировать ци в пяти органах Инь. Мы уже несколько раз упоминали о том, что этими органами являются легкие, сердце, почки, печень и селезенка. В китайском цигун эти органы являются наиболее жизненно важными, непосредственно влияющими на здоровье. Если вы хотите иметь хорошее здоровье и замедлить процесс старения организма, вы должны регулировать ци в этих пяти органах так, чтобы она не была ни слишком Ян, ни слишком Инь. Процесс регулировки называется у ци чао юань, или «Направление пяти ци к их истокам».

Однако этот аспект достаточно глубок, в связи с чем различные восточные врачи и практикующие цигун трактуют его по-разному. Добиться этой цели можно, если ваш И способен ощутить состояние каждого из Пяти Органов. Чтобы осуществить это, вы должны уметь глубоко расслаблять эти органы, а затем при помощи медитации перевести ваш И в состояние повышенной чувствительности. Если вы сможете регулировать собственное тело и И, то вам удастся почувствовать в себе различные элементы, из которых состоит ваше тело: твердую материю, жидкости, газы, энергию и дух. Возможно, вы даже сможете увидеть или ощутить различные цвета, которые ассоциируются с Пятью Органами, — зеленый (Печень), белый (Легкие), черный (Почки), желтый (Селезенка) и красный (Сердце). Правильное понимание этого даст вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами, а также поможет вам открыть способы корректировки возможных нарушений.

Другой метод регулирования пяти органов включает в себя использование принципа Пяти Стихий (усин). Каждая из Пяти Стихий соответствует определенному органу Инь. Так, стихия Металла соответствует Легким, Огня — Сердцу, Воды — Почкам, Дерева — Печени и Земли — Селезенке. Взаимоотношения Пяти Органов во многом сходны со взаимоотношениями между стихиями. Вы можете использовать такое сходство для регулирования своих внутренних органов. Например, стихия Металла (Легкие) может пригодиться для нормализации стихии Огня (Сердца), поскольку металл способен отнимать значительное количество тепла от огня (и благодаря этому снизить количество Огня в Сердце). Если вы чувствуете себя подавленным или у вас болит сердце (избыток Огня в этом органе), то для успокоения неприятных ощущений или снижения боли можно использовать глубокое дыхание.

Естественно, чтобы достичь такого уровня, вам потребуется долгая практика. Поначалу у вас не должно быть никаких идей и намерений, поскольку они лишь усложнят расслабление вашего разума и затруднят избавление от мыслей. Но когда вы достигнете состояния «отсутствия всяких мыслей», вам следует поместить свой И и Даньтянь. Китайцы говорят: И шоу Даньтянь, что в переводе значит «И хранится в Даньтяне». Даньтянь является истоком и местом существования вашей ци. Именно там ваш разум может создавать новую ци (разжечь огонь, цихо), затем направить эту ци туда, куда вы пожелаете, и наконец вернуть ее обратно к своему вместилищу — в Даньтянь. Если ваш И будет находиться в Даньтяне, ваша ци всегда будет иметь корни. Если вы будете сохранять эти корни, ваша ци всегда будет сильной и полновесной, двигаясь, куда бы вы ее ни направили. Как видите, при практике цигун ваш разум не может быть абсолютно пуст и расслаблен. Вы должны найти в этом расслаблении твердость, которая позволит вам достигнуть цели.

10-6. Синь, И и шэнь

Чтобы эффективно отрегулировать ваш разум (синь и И), вы также должны усвоить взаимозависимость между синь, И и шэнь. Синь, И и шэнь тесно связаны друг с другом и не могут быть разделены. Прежде всего вы должны помнить, что при практике цигун ваш И является истоком вашего существования и управляющим центром; синь служит энергетическим источником для вашего шэнь. Чтобы поднять шэнь, ваш И должен вначале генерировать эту идею. Руководствуясь этой идеей (и находясь под контролем И), ваш синь переведет шэнь в более высокое энергетическое состояние. Например, одним из распространенных методов тренировки шэнь служит мысленное представление, что Верхний Даньтянь объят огнем. При этом первый шаг состоит в том, чтобы поднять шэнь на более высокий энергетический уровень. Затем вы используете свой И для того, чтобы направить огонь, распространяющийся вокруг Верхнего Даньтяня, в одну крохотную точку. В этом случае вы поднимете свой шэнь при помощи синь, находящегося под контролем И.

Хотя синь способен поднять ваш шэнь, он также может привести вас во взволнованное состояние — и тогда ваш шэнь покинет Верхний Даньтянь. Например, услышав удивившую вас новость, вы можете разволноваться так, что ваш шэнь поднимется. Как правило, это происходит тогда, когда И теряет контроль над синь; при этом вы утрачиваете спокойствие и способность к ясному логическому мышлению. Помните, в практике цигун ваша цель состоит в том, чтобы поднять шэнь как можно выше, сохраняя его в месте обитания под контролем И (рис. 10-1). Многие практикующие цигун, особенно из числа монахов, верят, что, достигнув высокого совершенства в этом древнем искусстве и научившись полностью контролировать свой синь, они могут поднять свой шэнь лишь при помощи И, не применяя синь вовсе.

Рис. 10-1. Использование И для управления синь в Верхнем Даньтяне.