История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I - Фредерик Коплстон

В «Государстве» Платон рассматривает четыре главные добродетели: мудрость, смелость или доблесть, умеренность и справедливость. Мудрость – это добродетель рациональной части души, а смелость – ее духовной части; умеренность же заключается в союзе духовной и вожделеющей части, находящихся под властью разума. Справедливость – это общая добродетель, заключающаяся в точном выполнении своей роли всеми частями души, порождающем гармонию.

2. В «Горгии» Платон возражает против отождествления добра и зла с удовольствием и болью и против этики «Сверхчеловека», предложенной Калликлом. Сократ, выступая против Пола, пытался показать, что совершать несправедливость и, к примеру, играть роль тирана гораздо хуже, чем терпеть несправедливость, ибо от несправедливых поступков душа становится хуже, а это величайшее зло для человека. Более того, нет ничего хуже, чем совершить несправедливость и остаться безнаказанным, ибо это только усиливает урон, нанесенный душе, в то время как наказание может привести ее к исправлению. Калликл прерывает Сократа и заявляет, что тот апеллирует «к популярному вульгарному понятию правильного, которое является условным, а не естественным»4. С точки зрения общепринятой морали совершать зло – безнравственно, но это мораль стада. Слабые, составляющие большинство, собираются вместе, чтобы сдерживать «более сильных людей», и объявляют правильными те действия, которые их (то есть членов стада) устраивают, и неправильными те, которые наносят им вред5. В природе же, как среди людей, так и среди животных, «справедливость состоит в том, что превосходящие силой правят и владеют большим, чем низшие»6.

Сократ благодарит Калликла за то, что тот открыто высказал свой девиз: «Сильный всегда прав», и указывает ему, что если слабое большинство тиранит «сильных», значит, оно на самом деле сильнее, а потому его тирания оправданна, по признанию самого же Калликла. Это не просто словесная эквилибристика, поскольку, если Калликл собирается и дальше отрицать общепринятую мораль, он должен показать, в чем сильные, жестокие и беспринципные индивидуалисты качественно «превосходят» людей, образующих стадо, и потому имеют право управлять ими. Калликл пытается доказать это, утверждая, что его индивидуалист мудрее «этого скопища рабов и ничтожеств» и потому должен руководить ими и иметь больше, чем его подданные. Раздраженный замечанием Сократа о том, что в таком случае у врача должно быть больше еды и питья, чем у других, а у сапожника обувь размером больше, чем у кого–либо, Калликл заявляет, что он имел в виду, что государством должны управлять самые мудрые и храбрые из государственных мужей и что справедливость состоит в том, что они должны иметь больше своих подданных. Подстрекаемый вопросом Сократа, должны ли правители уметь управлять также и собой, Калликл неосторожно заявляет, что сильный человек может позволить себе не сдерживать своих желаний и страстей. Сократ хватается за это заявление и сравнивает сверхчеловека Калликла с дырявым бочонком: он гоняется за удовольствиями, но никак не может насытиться; его жизнь – это жизнь не человека, а баклана. Калликл готов признать счастливым человека, который, почесавшись, избавляет себя от постоянного зуда, но сомневается, стоит ли оправдывать жизнь мальчика–педераста, а в конце вынужден признать, что удовольствия бывают разные по своему качеству. Это признание приводит к заключению, что удовольствие подчинено благу и потому разум должен стать их судьей и допускать только те из них, которые приносят здоровье и гармонию, а также приводят в порядок душу и тело. Таким образом, истинно счастливым можно назвать только умеренного человека, а не того, кто склонен к излишествам. Такой человек наносит себе вред, и Сократ ставит точку в разговоре, заявляя, что никто не сможет избежать суда после смерти.

3. Платон весьма эмоционально отвергает идею о том, что друзьям нужно делать добро, а врагам – зло. Зло вообще никогда делать не стоит. В первой книге Полемарх выдвигает теорию, что «справедливо делать добро своему другу, если он хороший человек, и вредить врагу, если он плохой»7. Сократ (понимая под словом «вредить» нанесение настоящего ущерба, а не простое наказание, которое можно рассматривать как способ исправления провинившегося) возражает, что вредить – значит делать еще хуже, что с точки зрения человеческого совершенства означает совершать несправедливость. Поэтому, если принять точку зрения Полемарха, несправедливость, допущенная со стороны справедливого человека в отношении несправедливого, вполне оправданна. Но разве можно после этого называть такого человека справедливым?

Политическая теория Платона развивалась в тесной связи с его этикой. Жизнь греков была по преимуществу общественной жизнью, которая протекала в городах–государствах и была немыслима за их пределами. Настоящему греку даже в голову не приходило, что можно достичь совершенства, не принимая участия в делах государства, ибо только общественная жизнь считалась достойной человека – а под обществом греки понимали город–государство. Проанализировав свой политический опыт, греки пришли к мысли о том, что организованное общество – это «естественный» институт и что человек, по сути своей, общественное животное. В это верили и Платон, и Аристотель; грекам была абсолютна чужда идея общества как необходимого зла, подавляющего свободное развитие человеческой личности. (Конечно, греческий полис нельзя сравнивать с муравейником или пчелиным ульем, ибо среди греков был весьма распространен индивидуализм, который проявлялся как в непрерывных войнах между полисами, так и в распрях внутри самих городов. Он проявлялся в стремлении отдельных людей к тирании; однако греческий индивидуализм вовсе не был направлен против общества как такового, наоборот, он воспринимал общество как необходимое явление.) Поэтому для философа того типа, к которому принадлежал Платон, занимавшийся проблемами человеческого счастья и достойной жизни, было абсолютно необходимо определить истинную природу и функцию государства. Если все граждане будут аморальными людьми, то и государство не сможет быть хорошим; и наоборот – если государство плохое, то индивидуальные граждане не смогут жить в нем достойной жизнью.

Платон не считал, что существует одна мораль для гражданина, а другая – для государства. Государство состоит из людей и существует для того, чтобы обеспечить им достойный образ жизни; есть абсолютный моральный кодекс, которому должны подчиняться все люди и все государства, а выгода обязана преклонить колена перед правом. Платон не рассматривал государство как организм, который может или должен развиваться без ограничений, без оглядки на моральный закон; государство не должно решать, что правильно, а что – нет, не может оно и создавать свой собственный моральный кодекс, а также быть абсолютным судьей своих собственных действий, какими бы они ни были. Эти идеи находят свое четкое выражение в «Государстве». Собеседники ставят перед собой задачу определить природу справедливости, однако в конце первой книги Сократ заявляет: «Я не знаю, что такое справедливость»1. Во второй книге2 он высказывает предположение, что «если они рассмотрят государство, то увидят, что те же самые буквы бывают и крупнее, где–нибудь в надписи большего размера», ибо справедливость в государстве «имеет большие размеры и ее легче там изучать». Поэтому он предлагает следующее: «Мы сперва исследуем, что такое справедливость в государствах, а затем точно так же рассмотрим ее и в отдельном человеке, то есть рассмотрим, в чем меньшее сходно с большим». Отсюда вытекает, что принципы справедливости одинаковы как для отдельного человека, так и для государства. Человек является подданным своего государства, а справедливость как первого, так и второго есть проявление идеальной справедливости, а потому и отдельный человек, и само государство должны подчиняться вечному кодексу справедливости.