История европейской философии: курс лекций - Владимир Файкович Мустафин

Ход аргументации Юма против «теории договора» следующий. Сторонники «теории договора» в своём объяснении происхождения государства делают прежде всего ту ошибку, что они придают происхождению государства чрезмерно большое значение, усматривая в происхождении именно государства начало культурной жизни людей. Но на самом деле это не так. Государственное управление общественной жизнью – это одна из стадий развития общественной жизни, пусть даже и стадия более совершенная, но эта стадия не есть начало культурного бытия людей. Все те признаки, которыми обычно характеризуется государственная жизнь и которые, вместе с тем, считаются признаками культурной жизни, все эти признаки имеют место ещё в до-государственной стадии общественной жизни. Признаки эти – право, собственность и исполнение договоров, устных или письменно зафиксированных. Все эти признаки наличествуют как в государственной стадии общественной жизни, так и в до-государственной. До-культурная, она же и до-государственная стадия существования людей, якобы не знавшая ни общественной жизни, ни права, ни собственности, есть выдумка кабинетных теоретиков. Людей к общежитию принуждает чувство потребности в общежитии, в котором, общежитии, имеются все начала, это общежитие регулирующие, пусть даже эти начала осуществляются и в стихийно-наивной форме. Переход в государственную стадию существования человеческого общества представляет собою естественно-исторический процесс, а не некий иррациональный скачок из животной дикости в человеческо-культурное состояние.

В критике Юмом «теории договора» происхождения государства на первый взгляд трудно усмотреть что-то специально философское. Рассуждение не выходит за рамки обычного здравого смысла. Но в действительности в этом противостоянии Гоббса, приверженца «теории договора», и Юма, противника «теории договора», скрывается именно философское противостояние. Оба ведь эмпирики. Поэтому в данном противостоянии двух эмпириков по пункту о происхождении государства может быть получен ответ, эмпиризм которого, из этих двух философов, выдержан с большей последовательностью. Ответ очевиден. Более последовательным в осуществлении исходной эмпирической установки оказывается Юм. Эмпирическая гносеологическая установка состоит в том, что допускает возможность теоретизировать только на том познавательном материале, который поступает к человеку через органы внешних чувств. То, что через органы внешних чувств не поступило, о том теоретизировать в принципе невозможно и о том никаких познавательных суждений, положительных или отрицательных, формулировать нет смысла, ибо эти суждения никакой связи с реальностью предметно-чувственного мира не могут иметь. Гоббс же «теорией договора» о происхождении государства как раз и принялся рассуждать о тех фактах, которые в действительности никогда не были зафиксированными органами внешних чувств пусть бы даже древних людей. Где, когда и кто участвовал в том договоре, который положил начало государству? Для Юма очевидная невозможность получить ответ на этот вопрос означает бессмысленность всей «теории договора» для объяснения происхождения государства. И для эмпирика это вполне последовательное заключение.

Выводы

В лице Юма эмпирическая (= сенсуалистическая) философия достигла своего неизбежного завершения – абсолютного скептицизма. Так как категориям, т. е. понятиям с предельно обширным объёмом, невозможно найти эмпирического объяснения, а что такого объяснения невозможно произвести, это с непреоборимой убедительностью доказал сам Юм своей критикой категорий «субстанция» и «причинность», то остаётся только одно – отвергнуть гносеологическое значение не только обычных общих понятий (это отвержение само собой разумеется для всех эмпириков), но и всех категорий. А отвержение категорий в качестве научного знания означает отвержение всего научного знания, ибо строго научное теоретизирование основывается на осознанном или подразумеваемом признании категорий в качестве его принципов (= законов).

Контрольные вопросы

1) Какова аргументация Юма при анализе им категорий «субстанция» и «причинность»?

2) Какой гносеологический смысл вкладывал Юм в понятие «вера» (= «belief»)?

3) В чём непоследовательность Юма при отрицании им свободы воли человека?

Шотландская философия

Фактически нигилистические выводы, к которым пришел последовательно проведенный английский гносеологический эмпиризм (= сенсуализм) в лице Юма, произвели, между прочим, ответную реакцию в английском философском обществе, которая получила обозначение как «шотландская философия», или «шотландская школа».

Основателем «шотландской школы» был Томас Рид (1710–1796). В названии своего важнейшего сочинения «Исследования о человеческом духе по началам здравого человеческого смысла», опубликованном в 1764 году, он выразил основную свою мысль, а именно, что философские рассуждения и, особенно, выводы не должны входить в противоречие с требованиями «здравого смысла» (= «common sense»).

С этой точки зрения всё философское теоретизирование по линии Локк – Беркли – Юм следует признать заблуждением и отвергнуть. Отвержение Юмом познавательного значения таких категорий как «субстанция», под которую подводится, ни много ни мало, вся материальная и духовная онтологическая реальность, и «причинность», на которой зиждется вся практическая деятельность человека и всё естественно-научное знание, есть ничто иное как констатация нигилизма в качестве окончательного результата всего этого ложного философского теоретизирования. Этот нигилизм и есть тот неизбежный абсурд, наличие которого есть косвенное доказательство ложности того исходного положения, которое предлагалось как несомненно истинное[164]. Каково же то ложное исходное положение, по мнению Рида, которое в итоге привело к нигилистическим, абсурдным выводам, опровергающим само это положение? Это положение есть положение Локка о том, что душа человека в начале её жизненного существования есть, метафорически говоря, «tabula rasa», что означает, что душа человека никаким врождённым знанием не обладает, а всё знание приходит к человеку через органы внешних чувств в виде ощущений, которые и наполняют душу тем познавательным содержанием, которого сама по себе душа не имеет. Так вот, это исходное положение Локка о душе, не имеющей никакого априорного содержания, и есть то фундаментальное ложное положение, которое при попытке его логически последовательного продумывания и приводит к абсурдным выводам. Неприемлемость абсурдных выводов обусловливает и неприемлемость того исходного положения, из которого эти абсурдные выводы логически проистекли. Положение Локка об отсутствии в душе человека врождённого знания следует заменить положением о наличии в душе человека врождённой способности производить познавательные суждения.

Когда речь заходит о врождённом знании, то прежде всего вспоминается, конечно, рационалистическая гносеология с её фундаментальным положением о врождённости именно рационального знания, т. е. врождённости общих понятий и категорий. Но для гносеологического эмпирика, каким был Томас Рид, такое, рационалистическое, понимание «врождённости», конечно, было неприемлемым. Задача состояла в том, чтобы утвердить «врождённость» знания, но при этом исключить рационалистическое объяснение его происхождения, т. е. утвердить «врожденность» знания исключительно только на эмпирической основе. Если это можно вообще осуществить, то каким способом? А только так – через утверждение наличия в душе человека естественной (= врождённой) способности производить познавательные суждения.

Эту врождённую способность производить познавательные суждения Рид и называет «здравым смыслом». Ясно, что так понимаемый «здравый смысл» отличается от того здравого смысла, под которым в быту подразумевают набор житейских суждений, которые принимаются большинством как