Шартрская школа - Коллектив авторов
Шрифт:
Интервал:
Бог он природы людской, умирающий одновременно
С каждым из нас[615].
Под ним мы понимаем природное вожделение, которое господствует в человеческой природе и именуется Эвридикой, то есть «желанием блага»[616], ибо оно дано, чтобы желать блага. Оно гуляет по лугам, то есть блуждает по земным вещам, которые только зеленеют — и тотчас сохнут, ибо как цвет сельный, так слава мирская[617]. Когда по ним блуждает Эвридика, ходя здесь и там, в нее влюбляется Аристей. Аристей же толкуется как «божественная добродетель»: ведь ares — «добродетель», откуда Ареопаг, «поместье добродетели», a theos — «бог». Божественной же добродетель называется потому, что она — то божественное, что есть в человеке. Ему приписываются занятия пастуха, поскольку должность добродетели — охранять стада, то есть множества помышлений, речей, поступков. Хочет Аристей сочетаться с Эвридикой, то есть добродетель хочет соединить с собой вожделение, чтобы искало вожделение одного лишь блага, а от зла отвращалось. Эвридика, убегая от Аристея, на лугу наступает на змею, то есть в этой земной жизни касается временного блага. Змеей (serpens) называется временное благо, так как оно пресмыкается (serpit) среди низших вещей и, хотя кажется красивым, вредоносно. Через ногу она получает змеиный яд, то есть через чувство — удовольствие от временного блага. Получив причину смерти, то есть удовольствие от временного блага, она влечется в преисподнюю, то есть ведется к временному, оставив небесное. Взволнованный из-за своей супруги, Орфей нисходит в преисподнюю, то есть к временному — через познание, дабы, узрев непрочность временных вещей, отвести от них свое вожделение. Он очаровывает владык теней, то есть обладателей временных благ. После долгого пения, то есть долгого упражнения мудрости и красноречия, он наконец получает обратно жену, то есть освобождает вожделение от всего земного, с тем условием, что потеряет ее, если посмотрит назад, то есть если снова обратится к вещам временным. Здесь отмечается это нисхождение Орфея. МАНЫ СУПРУГИ, то есть мертвое вожделение, которое умирает, когда удаляется от истинной жизни, то есть от небесного блага. ФРАКИЙСКУЮ, так как там, во Фракии, он процветал. ПОЛАГАЯСЬ: защищаясь. КИФАРУ: риторическую речь. СТРУНЫ: риторические украшения.
[121] ЕСЛИ БРАТА[618]: читается, что Кастор и Поллукс были братья, из коих Поллукс — бог, а Кастор — смертный. Чтобы смертность Кастора не была непрестанной, Поллукс, говорят, разделил с ним свою божественность и сошел в преисподнюю, чтобы тот взошел к вышним. Есть такие, кто толкует этих двоих как звезды, из коих одна из-за большего блеска, говорят они, обладает божественностью, а другая из-за слабейшего — смертностью. И когда Поллукс нисходит к нижней гемисфере, Кастор устремляется ввысь, и таким образом Поллукс нисходит в преисподнюю, чтобы Кастор взошел; и говорят, что «поочередная смерть» значит поочередный закат: ведь когда та заходит, эта появляется, и наоборот. Но лучше понимать под этими братьями дух и тело, из коих дух — разумный, бессмертный и таким образом бог, тело же смертное. Но дух временно терпит смертность тела, чтобы тело наконец обрело бессмертие. Ведь как по общности с телом дух населяет эту область смерти, так и тело по общности с духом вселяется в область жизни. ПООЧЕРЕДНОЮ СМЕРТЬЮ, то есть смертностью взамен. Ведь тело дает духу смертность временную, как дух дает телу вечное бессмертие.
[122-123] ТЕСЕЯ[619]: Тесей значит «божественный и благой»: ведь theos — это «бог», eu — «благой». Под ним мы понимаем разумного и добродетельного[620]. Он нисходит в преисподнюю нисхождением добродетели. АЛКИД толкуется как «крепкий и прекрасный»; под ним мы понимаем человека деятельного, который прекрасен славою своих деяний[621]. Посему Геркулес зовется как бы «славой тяжбы»: her — «тяжба», cleos — «слава»[622]. И он нисходит тем же нисхождением, как будет сказано далее.
[124-131] АЛТАРЬ[623]: добродетели духа, на коих и фимиам и дары, то есть молитвы и благие дела Богу, в жертву приносятся. КРОВИ: рода. ЛЕГОК: так как открыто показывает природу смертных: нисходить в преисподнюю легко, но возвращаться трудно. Ведь всякий может низойти к временным вещам через пользование и познание, но вернуться может далеко не каждый. Поскольку все полно соблазнами, а человеческая природа чрезмерно немощна и поддается порокам, легко быть там удерживаему; но меж тем как несметны нисходящие, есть три рода возвращающихся: те, коих любит Юпитер, коих высоко воздвигает добродетель, кои суть полубоги. Юпитер, как бы «отец закона» (iuris pater), или как бы «помогающий отец» (iuvans pater)[624], или же Юпитер (Iovis), как бы yavis[625], то есть «всеобщая сила» (universalis vis), — это высший бог. О них говорится, что он тех особенно любит, кого непобежденными выводит из временных вещей, как Павла. НОЧИ: неведение. ДНИ: ведение. ШАГ: желание. ВЕТРЫ: ясность. Подземные ветры — временные блага, верхние — вечные. ТРУД: трудность. ДЕЛО: польза. Вернуться — трудно и полезно, оставаться же — легко и бесполезно. ПЛАМЕННАЯ: огненная, устремляющаяся ввысь, как огонь. А порок, напротив, земляной, то есть смотрит вниз. Таким образом, доблесть огненная, что наделяет пылкостью любви к Богу, что ведет ввысь, что делает человека способным к вышнему жилищу и сносящим его. Посему никто не может там вселиться, если сперва не обретет доблесть. Поэтому Лукан говорит:
Маны полубогов живут, коим огненна доблесть,
Жизнь непорочно свою проведшим, эфир позволяет
Нижний сносить[626].
БОГАМИ РОЖДЕННЫЕ: сыны Аполлона — мудрые, сыны Каллиопы — красноречивые, сыны Юпитера — разумные. Это полубоги, то есть душою разумные и бессмертные, телом смертные[627].
[131-135] ЛЕСА[628]: на вышеуказанном основании — временные блага[629]. КОЦИТ переводится как «плач». Ведь эта река так окружает все, что никто не нисходит в преисподнюю иначе как через реку. Кто идет в преисподнюю по природному нисхождению, тот пересекает эту реку. Ведь когда родится человек, испускает крик: это
Поделиться книгой в соц сетях:
Обратите внимание, что комментарий должен быть не короче 20 символов. Покажите уважение к себе и другим пользователям!