Высший вкус жизни. Выход из материальной игры - Александр Усанин

Это – важный момент. Емелю не привлекал трон, не привлекала сама идея жениться на царевне, он не мечтал о ней и ради ее приданого – не было низшего вкуса, не было мирских амбиций. Ему просто понравилась хорошая девушка. Просто так получилось, что она оказалась царской дочкой, и Емеле пришлось стать царем. Корыстные люди, завистники могут подумать: «Дуракам везет!»

На самом же деле в том, что Мастер Жизни – человек, не имеющий эгоистичных, корыстных желаний, вдруг стал царем, тоже есть свой резон, закономерность и смысл. Думаю, вы уже поняли почему. Во-первых, именно бескорыстные люди и должны управлять обществом. Корыстных людей нельзя допускать к власти. С другой стороны, когда человек перестает стремиться к материи, его просят подняться на эту ступень и служить обществу – ведь у него есть для этого необходимые качества. В Древней Руси именно так выбирали князей: искали наиболее достойную личность, а потом приходили и кланялись ей: «Пожалуйста, правь нами!» Почему нужно было просить, кланяться? Потому что управлять обществом – это большая ответственность и большой труд. И не случайно именно Мастера Жизни просят взять этот труд на себя. Этому учит тайный шифр сказок. Кроме того, в том, что Емеля вместе с царевною обрел и царство, можно увидеть проявление закона непривязанности: «Стоит только расхотеть…»

Если вы внимательно присмотритесь к сказкам, то увидите, что они учат тому, что успех во всех сферах жизни приходит, когда человек избавляется от корысти и эгоизма – от низшего материального вкуса.

Кстати, вы знаете, почему сказки всегда должны заканчиваться хорошо? Потому что наша жизнь – это урок, и если мы, проходя через различные испытания, трудности, не опускаемся до низшего вкуса, не предаем близких, свои мечты и друзей (чему и учат все сказки), то мы непременно добьемся успеха. Каждая ситуация в нашей жизни – это испытания или же искушения, урок или проверка предыдущих уроков, цель которых – сделать нас лучше или проверить на человечность. И сказки нас учат, что, действуя с чистым сердцем, мы каждый урок, даже самый трудный, можем сдать на «отлично».

Если подвести философский итог, Мастер Жизни – это здоровая клеточка общественного организма. Он удовлетворен тем, что приходит к нему само собой, без чрезмерных усилий – так же, как клеточка организма удовлетворена теми питательными веществами, которые она получает, и не пытается взять себе больше, чем нужно.

Уровень Мастера жизни отражен в даосизме. Дао означает «путь». Обычно люди занимаются какой-либо деятельностью ради достижения определенных плодов в виде осязаемого материального результата. Для даоса важен не результат его деятельности, а состояние, в котором он пребывает. Нужно ли говорить, что любую работу даос делает на совесть, потому что он получает удовольствие от всего, что он делает. Дао – это путь единения с жизнью, путь наслаждения ею в одном ритме с Вселенной, с Природой, без каких-то привязанностей, стремления к славе, престижу, материальным богатствам. Богатство Мастера Жизни заключается в его внутренней гармонии с миром, в его внутреннем отношении к жизни.

Поскольку у него нет эгоизма, он не испытывает в уме беспокойств или страданий, которые появляются из-за неосуществленных желаний. Он одинаково ровно относится к приобретению и потере, к победе и к поражению, к почету и славе или бесчестью: он наблюдает за всем отстранен-но – так, словно смотрит кино. Мастер Жизни не стремится к богатствам, но и не убегает от них, когда они приходят к нему по законам Природы – естественным образом, сами собой. Тем, кто живет в одном ритме с Вселенной, как неотъемлемая и здоровая ее часть, Вселенная посылает все необходимое для жизни: космический организм снабжает каждую свою здоровую клеточку всем, что нужно для ее жизнедеятельности. Иисус в этой связи нас учил: «Будьте как дети!»

Послушные дети не заботятся о том, что им есть завтра, где спать, что надевать. Они знают – родители обеспечат их всем необходимым. Послушные дети доверяют родителям. Им нет нужды прятать пирожки под подушку, думая: «А вдруг завтра мама меня не накормит?» Так же и даос, живя в одном ритме с творением, не делает запасов на будущее. Он беззаботен и наслаждается миром так же, как им наслаждаются дети – не разрушая его и доверяя Творению заботиться о нем.

Начиная с уровня Мастера Жизни, человек не подвержен страданиям. Потому что в уме нет привязанностей, которые являются источником страданий. Чем больше у человека привязанностей – тем больше в нем страхов и тем легче им манипулировать: ведь такой человек чувствует боль при каждом изменении реальности, которое не вписывается в картинку его материальных представлений о счастье, не соответствует ожиданиям. Все страдания – только в уме. Думаю, вы согласитесь, что обижать и обидеться – вещи, не обязательно связанные друг с другом. Например, вы можете захотеть обидеть меня, а я могу не обижаться. И, наоборот, мы порой обижаемся, даже если никто не хотел нас обидеть. Мы обижаемся или страдаем всегда, если не получаем чего-либо из того, что желаем и ожидаем.

Свобода же от привязанностей – это свобода от эгоистических ожиданий и связанных с ними страданий и страхов; это жизнь в потоке реальности, ЖИЗНЬ В НАСТОЯЩЕМ.

Ключ к пониманию сказки о Емеле и Щуке заключается в том, что Емеля – даос!

В даосизме не существует понятия о жизни вне тела. Это философия, основанная на материальной концепции, но она учит гармонии материального плана, действиям без эгоистичных мотивов, подводя ближе всех к первому уровню святости – разотождествлению себя с телом, за которым следуют действия на нематериальной платформе в единении с Высшим Разумом, с его Замыслом, а затем – действия из любви к Богу и ко всем Его проявлениям – ко всему сущему.

Уровень Мастера Жизни содержит один любопытный момент. Закон кармы включается в действие, когда у человека есть материальные желания. На того, у кого нет материальных желаний, закон кармы не действует: его действия не влекут за собою последствий. Он проходит по этому миру словно бы не касаясь его. В этом мире желания и обязанности тесно взаимосвязаны. Тот, у кого есть желания, для их удовлетворения должен выполнять определенные обязанности. Нет материальных желаний – нет и материальных обязанностей.

Многие псевдодуховные люди – такие, как Ошо, на основании этого призывают отбросить любые обязанности, в действительности сохраняя желания наслаждаться материей. По-настоящему же духовные люди, даже уже не имея желаний, действуют как настоящие джентльмены – так, как будто у них есть обязанности только для блага других, чтобы подать им хороший пример. Иначе еще не достигшие зрелости люди тоже перестанут выполнять обязанности, и в обществе воцарится хаос, что сделает духовный прогресс невозможным.

«Для самоудовлетворенного человека, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «Я» и ничего не желает, уже не существует обязанностей. Продолжая их выполнять, он не преследует никаких целей, но у него нет и оснований пренебрегать ими. Живя в этом мире, он не зависит от каких-то других существ.

Человек должен действовать только из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, так он придет ко Всевышнему.