Трактат Желтого императора о внутреннем. Том 1. Вопросы о простейшем. Том 2. Ось духа - Коллектив авторов

циклическое движение Металла, в годы Бин и Синь происходит объединение через циклическое движение Воды, в годы Дин и Жэнь происходит объединение через циклическое движение Дерева, в годы У и Гуй происходит объединение через циклическое движение Огня.

Желтый император спрашивает:

– А что касается 3 иньских и 3 янских систем, каким образом происходит их соединение?

Гуй Юйцюй отвечает:

– В годы со знаком Цзы и У наверху появляется малый инь, в годы со знаками Чоу и Вэй наверху появляется сверх-инь, в годы со знаками Инь и Шэнь наверху появляется малый ян, в годы со знаком Мао и Ю наверху появляется светлый ян, в годы со знаками Чэнь и Сюй наверху появляется сверх-ян, в годы со знаками Сы и Хай наверху появляется недостаточный инь.

Малый инь – это то, что определяется как верхушки. Недостаточный инь – это то, что определяется как окончание. Что касается верха недостаточного инь, то им управляет Сила дыхания ветра. Когда наверху находится малый инь, то им управляет Сила дыхания жара. Когда наверху находится сверх-инь, то им управляет Сила дыхания влаги.

Когда наверху находится малый ян, им управляет Огонь-помощник. Когда наверху находится светлый ян, им управляет Сила дыхания сухости. Когда наверху находится сверх-ян, им управляет Сила дыхания холода. Это то, что определяется как корни. Они называются 6 главными циклами[309].

Желтый император сказал:

– Воистину светел этот Путь, воистину ясны эти теории. Прошу Вас записать их на нефритовых дощечках и сохранить в золотых шкафах, чтобы понятны были последующим поколениям циклы юань и периоды цзи на Небе.

Раздел 67

Большое объяснение движения пяти циклических периодов

Желтый император сидит в Пресветлом зале – Мин-тан, начинает направлять Небесные связи. Он склоняется к созерцанию 8 пределов и, исследуя, устанавливает 5 законов. Он обращается к Небесному наставнику и просит у него объяснений, говоря:

– Я рассуждаю о движении и покое Неба и Земли, о временных связях, которые осуществляет свет Силы сознания, о проявлении признаков предварительного предвидения холода и жары. Я хочу услышать от мудрого мужа о числах 5 циклических Движений, ибо, как рассказал мне мудрец, в правильном расположении 5 Сил дыхания каждая из них управляет своим годом.

Движение начинается и определяется в год со знаком Цзя. Я обсудил это с Гуй Юйцюем, и он рассказал мне, что Почва управляет знаками Цзя и Цзи, Металл управляет знаками И и Гэн, Вода управляет знаками Бин и Синь, Дерево управляет знаками Дин и Жэнь, Огонь управляет знаками У и Гуй.

В годы со знаками Цзы и У ими управляет малый инь, в годы со знаками Чоу и Вэй ими управляет сверх-инь, в годы со знаками Инь и Шэнь ими управляет малый ян, в годы со знаками Мао и Ю ими управляет светлый ян, в годы со знаками Чэнь и Сюй ими управляет сверх-ян, в годы со знаками Сы и Хай ими управляет недостаточный инь.

Почему же бывают несовпадения инь и ян, которые не соединяются при этом, в чем причина?

Ци Бо отвечает:

– Причина здесь ясна. Речь идет об инь и ян Неба и Земли, эти числа можно считать. В человеке инь и ян соединяются, и эти числа можно понимать. Инь и ян в числах насчитывают 10, а если считать дальше, то можно дойти до раздела 100, если считать дальше, то можно дойти до 1 000, если считать дальше, получится и 10000. Инь и ян Неба и Земли не толкуются через числа, они понимаются через символы.

Желтый император говорит:

– Хочу услышать, откуда это начинается.

Ци Бо отвечает:

– Это очень хороший вопрос. Ваш слуга читал текст книги «Главы о Небесных циклах великого начала». В этом тексте говорится, что Сила дыхания киноварного Неба проходит через созвездия Быка, или Ню, и Женщины, или Нюй, в знаке У. Сила дыхания золотистого Неба проходит через созвездия Синь, или Сердце, и Вэй, или Хвост, в знаке Цзы. Сила дыхания синего Неба проходит через созвездия Вэй, или Опасность; Ши, или Палатка; Лю, или Ива; Гуй, или Бес. Сила дыхания белого Неба проходит через созвездия Кан, или Шея; Ди, или Основа; Мао, или Плеяды; Би, или Сачок. Сила дыхания темного Неба проходит через созвездия Чжан, или Лук; И, или Крыло; Лоу, или Холм; Вэй, или Желудок.

Когда говорится, что есть разделение для знаков У и Цзы, то созвездия Куй, или Седло; Би, или Стена; Цзюэ, или Рог; Чжэнь, или Телега, представляют собой врата и двери Неба и Земли. Если наблюдать, откуда они начинаются, то обязательно сможешь постичь, чем порождается Путь.

Желтый император говорит:

– Хорошо. Обсудим теперь Небо и Землю. Как вверху и внизу располагаются множество предметов? Как слева и справа идут дороги инь и ян? Я не знал и не слышал, как это определяется.

Ци Бо объясняет:

– Когда говорят о верхе и низе, то говорят о проявлении вверху и внизу расположения иньских и янских меридианов в течение года. Когда говорят о левом и правом, то объясняют, что если наверху проявляется недостаточный инь, то слева – малый инь, а справа – сверх-ян. Когда говорят, что наверху проявляется малый инь, то слева – сверх-инь, справа – недостаточный инь. Если наверху проявляется сверх-инь, то слева – малый ян, справа – малый инь.

Когда наверху проявляется малый ян, то слева – светлый ян, справа – сверх-инь. Когда наверху проявляется светлый ян, то слева – сверх-ян, справа – малый ян. Когда наверху проявляется сверх-ян, то слева – недостаточный инь, справа – светлый ян. Когда говорится, что сидишь лицом к северу и определяешь их позиции, то речь идет именно об этом.

Желтый император спрашивает:

– А что же называется низом?

Ци Бо отвечает:

– Когда недостаточный инь находится наверху, тогда малый ян находится внизу, слева находится светлый ян, справа – сверх-инь. Когда малый инь находится наверху, тогда светлый ян находится внизу, слева при этом сверх-ян, справа – малый ян. Когда сверх-инь находится наверху, тогда сверх-ян находится внизу, слева – недостаточный инь, справа – светлый ян.

Когда малый ян находится наверху, тогда недостаточный инь находится внизу, слева находится малый инь, справа – сверх-ян. Когда светлый ян находится вверху, тогда малый инь находится внизу, слева – сверх-инь, справа – недостаточный инь. Когда сверх-ян находится наверху, тогда сверх-инь находится внизу, слева – малый ян, справа – малый инь. Когда говорится, что сидишь лицом