Сознание за пределами жизни. Наука о жизни после смерти - Пим ван Ломмель

Всеохватное сознание известно под множеством разных названий. Я называю его бесконечным, или нелокальным, сознанием [13]. Кроме того, его называли высшим или предельным сознанием, космическим сознанием, божественным сознанием или чистым источником (или сущностью) нашего сознания. Другие отдают предпочтение таким терминам, как безграничное сознание, трансперсональное сознание, абсолютное сознание, единое сознание или вечное сознание, но все они относятся к одному и тому же всеохватному началу. Специалист в области философии систем Эрвин Ласло называет эту высшую форму сознания «полем Акаши», так как оно хранит все знания и бесконечное множество информации [14]. Все эти разные названия относятся к одному и тому же явлению: в многомерном пространстве существует абсолютный источник сознания, и буквально каждая часть этого бесконечного и нелокального сознания доступна людям.

Разные формы расширенного сознания в сочетании с ощущением отделенности от тела возникают при целом спектре различных обстоятельств. Опыт этого особого состояния расширенного или бесконечного сознания разительно отличается от нормального бодрствующего сознания, которое просто является одним из элементов нелокального сознания. Каждый аспект нашего сознания можно описать как аспект бесконечного или нелокального сознания, и основное различие между ними – интенсивность восприятия опыта.

Бесконечное сознание можно испытать при разных обстоятельствах. В ситуациях, когда возникает угроза для жизни, мы говорим об околосмертном опыте. Но этот термин далеко не совершенен, потому что об опыте расширенного сознания сообщают также при обстоятельствах, когда угроза жизни отсутствует. Возможно, подходящими терминами были бы «опыт озарения» или «опыт просветления», а также «религиозный» или «мистический опыт». И, пожалуй, даже лучше подошло бы название «опыт нелокального или бесконечного сознания».

Как ни странно, но опыт такого рода – весьма распространенное явление. Отвечая на вопросы анкеты Форума по религии и общественной жизни Исследовательского центра Пью в 2009 году, половина американцев (49 %) сказали, что имели «религиозный или мистический опыт – то есть момент религиозного или духовного пробуждения». Это свидетельство резкого роста за последние четыре десятилетия, потому что в 1962 году всего 22 % американцев сообщили о подобном опыте [15]. Здесь приводится обзор обстоятельств (по списку в главе 6), при которых может быть испытано расширенное сознание:

1. Околосмертный опыт может возникнуть во время медицинского кризиса, к примеру остановки сердца, комы, чудом не случившегося утопления, при которых работа мозга обычно серьезно страдает.

2. Опыт страха смерти вызван внезапной и острой боязнью умереть, о нем сообщают после случаев, когда смерть кажется неминуемой, – например, после чуть не случившейся автоаварии или несчастного случая в горах.

3. Идентичный опыт – о нем сообщают при обстоятельствах, для которых характерны чувства отчаяния, одиночества, изоляции. Например, Чарльз Линдберг сообщал о таком опыте во время первого одиночного перелета через Атлантический океан; известно также, что во время космических полетов такие опыты случаются у космонавтов. К возможным обстоятельствам относятся изоляция (потерпевшие кораблекрушение, космонавты), крайнее обезвоживание или гипотермия, депрессия или экзистенциальный кризис.

4. Об опыте расширенного сознания также сообщают в отсутствие страха смерти, отчаяния или одиночества и в условиях медитации или полного расслабления (опыт просветления или единения), во время регрессионной терапии (иногда под гипнозом) и при применении психоделических препаратов – таких как ЛСД или ДМТ [16].

В этой книге также упоминаются другие виды опыта расширенного сознания, которые можно объяснить с помощью теории нелокального сознания. Некоторые из приведенных примеров не на слуху, потому что людям не свойственно распространяться о том, что они считают необъяснимым и зачастую – ошеломляющим эмоциональным и сугубо личным опытом. Социальное и научное табу в этом случае действует еще сильнее, чем до недавнего времени действовал запрет на обсуждение околосмертного опыта. Надеюсь, мои подробные и тщательные описания, по возможности – в сочетании с отсылками к научной литературе и с концепцией нелокального сознания, внесут свой вклад в отмену этого запрета. Возможно, все это побудит больше людей высказываться и повышать нашу осведомленность об этом сокровенном и зачастую эмоционально насыщенном опыте.

Ближе к концу жизни люди иногда сообщают о встречах с покойными близкими (обычно с супругом или кем-то из родителей), видениях прекрасных неземных миров и яркого света, ощущении безусловной любви. Содержания таких видений на смертном одре (или опыта конца жизни) поразительно похожи на ОСО, но умирающий во время видений находится в бодрствующем сознании и может обсуждать расширенное и нелокальное сознание в то же время, когда ощущает его. При околосмертном опыте, напротив, бодрствующее сознание отсутствует: его носители находятся в бессознательном состоянии и молчат. Как и ОСО, видения на смертном одре устраняют страх смерти. Мне известен случай, когда семейный врач ежедневно навещал умирающего, которого ужасала неминуемая кончина. Но однажды врач с удивлением застал своего умирающего пациента улыбающимся и сидящим в постели. В ответ на расспросы врача пациент объяснил, что его навестил Ян – близкий друг и сосед, умерший тремя годами ранее, и успокоил насчет смерти. Через два дня пациент мирно скончался.

Многие отчеты о видениях на смертном одре либо не признаются таковыми, либо истолковываются как галлюцинации, предсмертная спутанность сознания или как побочные эффекты медикаментов. Но с тех пор, как медсестры и волонтеры, особенно в хосписах и других учреждениях, где оказывают паллиативную помощь, стали менее предвзято относиться к опыту такого рода, сообщения о видениях на смертном одре участились. Видения на смертном одре были описаны швейцарским психиатром Элизабет Кюблер-Росс, книги которой сняли табу со смерти и умирания в мире медицины; французским психологом Мари де Эннезель, имеющей многолетний опыт работы с пациентами в терминальной стадии; американским врачом Джоном Лерма и двумя американскими медсестрами, Мэгги Кэлланан и Патрисией Келли, обладающими огромным опытом работы в хосписах и других учреждениях паллиативной помощи. Недавно книгу об опыте завершения жизни опубликовал нейробиолог и исследователь ОСО Питер Фенвик. Ранее я упоминал об ОСО с проявлениями эмпатии, в котором присутствующие у смертного одра участвовали в опыте умирающего пациента [17].

Видениям на смертном одре посвящено несколько ретроспективных научных исследований. Поскольку большинство людей умирают вскоре после таких видений или даже во время них, почти все сообщения о таких видениях записаны со слов медсестер, врачей и родных, но не самих пациентов. Наиболее известно исследование, проведенное психологами Карлисом Осисом и Эрлендуром Харальдсоном. В недавней научной работе психолог Эмили Уильямс Келли пишет, что 41 % умирающих пациентов, участвовавших в ее исследовании, заявляли о видениях на смертном одре. Тот факт, что всего 4 % респондентов общего опроса в Германии сообщили о видениях на смертном одре во время терминальной стадии болезни близкого члена семьи, указывает, что о таком опыте зачастую не сообщается и он остается неизвестным. Необходимо более совершенное и систематическое проспективное исследование, чтобы улучшить наши представления о распространении, содержании и влиянии видений на смертном одре [18].