Сознание за пределами жизни. Наука о жизни после смерти - Пим ван Ломмель
Шрифт:
Интервал:
Я никогда не была чрезмерно религиозной. И не собиралась рассказывать всем подряд о случившемся, но после прочтения статьи мне захотелось написать вам. Три года назад моего отца тоже убили. Через три недели полицейское расследование зашло в тупик, они обратились за помощью через газету. Отец снился мне три ночи подряд. Каждую ночь он советовал мне заглянуть в материалы дела и давал мне конкретные указания. После третьей ночи я позвонила главе федерального агентства, который вел наше дело. Он наверняка решил, что я совсем спятила. Но мне разрешили посмотреть материалы папиного дела. Во сне он назвал мне дату и имя. Разумеется, это имя было там. Агенты связались с этим человеком, он назвал имена тех, кто был причастен к убийству моего отца. Рассказать подробности я вам не могу – процесс еще не начат, мы под подпиской о неразглашении. Я вовсе не считаю себя экстрасенсом. Понятия не имею, почему все это случилось со мной. Но мне любопытно, я не перестаю размышлять об этом.
Еще один пример, на этот раз общего или коллективного посмертного опыта, прислал мне молодой человек из Венгрии:
Хотелось бы рассказать вам про мою мать, у которой три года назад случилось массивное кровоизлияние в мозг. Ее парализовало, она потеряла речь и через полгода после этого умерла. Через три дня после ее похорон случилось вот что: я спал, когда вдруг меня разбудило странное ощущение холода. Я лежал на правом боку, а когда проснулся, перевернулся на левый, почувствовав, что там что-то есть. И к моему изумлению, увидел свою мать! Она была в белом, окруженная сияющим белым светом, улыбалась и была прекрасна. Коснувшись моего плеча, она сказала мне, но не словами: «Теперь все уже хорошо, тебе не о чем беспокоиться». Я хотел ответить, но как-то получилось, что снова уснул.
До следующего утра я больше не просыпался, а когда проснулся, решил бы, что просто видел странный сон, если бы не следующий инцидент: с самого момента пробуждения я думал только о том, что случилось ночью, пока наконец днем не зашел в комнату к отцу, чтобы поговорить об этом. Но к моему удивлению, отец сразу сказал: «Ни за что не догадаешься, что случилось прошлой ночью!» И начал рассказывать: «Среди ночи меня разбудило ощущение холода, а когда я обернулся и сел, то увидел с другой стороны кровати твою мать. От нее исходило сияние, она была одета в белое, выглядела счастливой, коснулась меня и сказала, чтобы я за нее не беспокоился, и пообещала заботиться о нас». После этого мой отец снова уснул!
Ни с кем из нас ничего подобного раньше не случалось, мы никогда даже не слышали о контакте с умершими. Мой отец – рационально мыслящий врач, больше он об этом не упоминал. Мама больше никогда мне не снилась. Но я убежден, что это был не сон. В этом я уверен, потому что мы с отцом видели одно и то же, одной и той же ночью, не сознавая этого.
Недавний масштабный опрос, проведенный в Европе исследователями из Тилбургского университета и посвященный социальным тенденциям в европейских странах, содержал вопросы не только о работе, досуге, политике, религии и социальных проблемах, но и выяснял, верят ли респонденты в загробную жизнь личности. Выяснилось, что в среднем 48–59 % европейцев верят в жизнь после смерти, только жители бывшей Восточной Германии стали исключением с самыми низкими в мире 15 %. В ходе того же опроса оказалось, что 22 % жителей Западной Европы верят в существование до нынешней жизни, то есть в реинкарнацию. Европейское исследование определило, что в Нидерландах верят в жизнь личности после смерти 50 % населения (примерно 8 миллионов человек). В США 72–74 % населения верят в жизнь после смерти, в Великобритании – около 58 %. В Нидерландах 21 % (примерно 3,5 миллиона человек), в США – 24–27 % и в Великобритании 29 % верят в реинкарнацию. Как нам известно, официальное христианское вероучение реинкарнацию отрицает [23].
Эти цифры особенно примечательны с учетом двух статей в Nature, в которых указывается, что большинство современных ученых западного мира отвергают подобные представления. Как правило, они с трудом мирятся с возможностью жизни личности после смерти. Но как еще можно объяснить опыт, о котором сообщают по всему миру самые разные люди, в разных обстоятельствах, – какими еще причинами, кроме как признав, что сознание можно воспринимать независимо от тела, в измерении, где время и пространство не играют никакой роли и все связано нелокально? Господствующее научное мнение резко контрастирует с результатами опроса общественности, демонстрирующими, что более 250 миллионов человек в Европе верят в ту или иную форму неразрывности после физической смерти и более 100 миллионов европейцев верят в возможность реинкарнации [24].
Чем больше мы привыкаем к мысли о сознании, выходящем за пределы органа, который мы называем мозгом, тем более естественной и вероятной мы находим гипотезу, согласно которой душа переживает тело.
Данные исследований ОСО указывают на возможность постоянного наличия (нелокального) сознания и, следовательно, на то, что оно сохраняется навсегда. Содержание околосмертного опыта предполагает неразрывность сознания, которое можно воспринимать независимо от тела. И, как я уже рассказывал в общих чертах, сообщается об идентичном опыте расширенного и нелокального сознания (иногда он сопровождается контактом с сознанием умерших людей) во время эпизодов страха смерти, отчаяния, изоляции, медитации, на смертном одре, во время присмертного и посмертного опыта.
Вопросов по-прежнему больше, чем ответов, но ввиду всех опытов сознания, о которых нам известно, мы должны всерьез задуматься о том, что смерть, подобно рождению, может быть просто переходом от одного состояния сознания к другому. Наши представления о смерти полностью преображает почти неизбежный вывод о том, что после физической смерти нелокальное сознание может продолжаться в другом измерении, в незримом и нематериальном мире, охватывающем прошлое, настоящее и будущее.
Сознание не ограничено мозгом, поскольку оно нелокально, и наш мозг скорее способствует нашему восприятию сознания, нежели производит его. Если у нашего бодрствующего сознания есть биологическая основа, так как наше тело функционирует как связующее звено или интерфейс, то биологической основы для нашего бесконечного и нелокального сознания нет, поскольку оно берет начало в нелокальном пространстве. Бодрствующее сознание воспринимается посредством тела, но бесконечное сознание не находится в нашем мозге.
Не так давно мне попался некролог со следующими словами: «То, чем ты обладаешь, гибнет; то, чем ты являешься, переживет время и пространство». Смерть просто отмечает конец нашего физического проявления. Иными словами, у нас есть тело, но мы сами есть сознание. Свободные от нашего тела, мы все еще способны воспринимать сознание, мы по-прежнему остаемся мыслящими сущностями. Недавно один носитель ОСО написал мне: «Я могу жить без своего тела, но, по-видимому, мое тело не в состоянии жить без меня». Как только тело умирает, после терминальной стадии, которая может продолжаться как несколько часов, так и несколько суток, мы вступаем в контакт с бесконечным и нелокальным сознанием – или, скорее, становимся его осознанной частью.
Обратите внимание, что комментарий должен быть не короче 20 символов. Покажите уважение к себе и другим пользователям!