Ицзин. Книга Перемен - Автор Неизвестен

колесницы; точнее, по смыслу данного образа – водяное колесо), чтобы поднять эти энергии на Куньлунь (киноварное поле) и вновь опустить вниз, возвращая в земляной котел среднего киноварного поля, где и зачнется «киноварный зародыш» (дань тай).[87(7)]Семь обращенийвермиллион возвращают к корню,Девять перегонокзолотой раствор обращают к истине.Зачем период времени считатьот инь до цзы или от кунь до шэнь?Нужно, чтобы пять стихийточно свои места занимали.Корень имеет один вкус –вкус водяного серебра.Все вокруг обтекает, все проницает,проходя через все созвездия.Инь и ян достаточною обладают мерой,чтоб в сферу божественногосамим проникнуть;Исходят и входят опять,как же им отделитьсяот Сокровенной женственности?

Первые две строки данного стиха переформулируют в алхимическом контексте весьма распространенное в даосских текстах выражение «вернуться к корню, возвратиться к основе» (фань бэнь хуань юань). Семерка – число зрелого первоэлемента «огонь», а вермиллион, киноварный порошок, – общее обозначение янных пневм, т. е. пневм первостихий дерева и огня. Общий смысл двух первых строк поэтому сводится к возвращению янных пневм к своей собственной природе, естественному состоянию прежденебесного совершенства, предполагающему охватывание огнем свинца и вбирание его внутрь.

Девятка – число зрелого первоэлемента «металл». «Золотой раствор» – эссенция иньных пневм стихий металла и воды. Вода дополняет ртуть и опускается вниз, в отличие от огня, поднимающегося вверх. Огонь и дерево обусловливают возвращение адепта к своей изначальной природной сущности, а вода и металл – возвращение к подлинной природе чувств. В результате происходит восстановление прежденебесного состояния всех пневм, соединение первоэлементов и полная интеграция всех энергий и субстанций тела адепта.

В третьей строке Чжан Бо-дуань перечисляет циклические знаки инь, цзы, кунь и шэнь, намекая на обозначение этими знаками не только отрезков временного цикла, но и точек по ходу кругового движения энергий в теле адепта по каналам жэнь мо и ду мо (да чжоу тянь; сяо чжоу тянь).

Чжан Бо-дуань говорит о ненужности излишней детализации внутреннеалхимической практики, для которой достаточно правильного понимания природы первоэлементов и умения использовать их. «Водяное серебро» – с одной стороны, это ртуть, а с другой – нечто совершенно противоположное: металл, скрытый в воде, т. е. истинный свинец, в своей субстанциональной основе являющийся «единой пневмой» (и ци). «Все созвездия» – здесь имеются в виду три киноварных поля, через которые последовательно протекает истинный свинец во время своего кругового движения по телу адепта. Истинный свинец, обтекая все энергетические центры тела и четыре конечности, соотносимые со сторонами света, приводит к окончательной сбалансированности пневм пяти первостихий и гармонии инь–ян, вследствие чего последние приобретают свою изначальную прежденебесную божественность. «Врата Сокровенной женственности» (сюань пинь чжи мэнь) – образ из чжана 6 «Дао-Дэ цзина» (см. выше). Здесь ось, стержень, двигательная пружина алхимического процесса, регулирующая операции с пневмами в ходе внутренней плавки.

[88(8)]Мужское внутри себяженское качество содержит;Истинное инь, конечно, семя ян обнимает.Два принципа в гармонии, в согласье –тогда получится снадобье,Этим отмечено превращение по – душ животных – в духовность,хунь – душ разумных – в мудрость.Верь в единое зерно золотаи киновари Дао-Пути,Ибо когда змея съест его,то она становится драконом;Когда курица проглотит его,она становится фениксом;Летят они, вступая в сферу чистоты,во владения истинного ян.

Мужское («петушиное», сюн), содержащее в себе женственное («куриное», цы), – это образ триграммы «огонь» (ли,), средняя черта которого (инь) заключена между двумя мужскими, янными чертами. Это ртуть, скрытая в киновари. Инь, обнимающее ян, – образ триграммы «вода» (кань,) с противоположным расположением черт; серебро, скрытое в свинце. Их согласие-гармония обусловливает создание «великого снадобья» (да яо), в результате трансформаций которого тотальность инь, т. е. животные души по, проникается «одухотворенностью» (лин), а разумные души хунь достигают «совершенной мудрости» (шэн), вследствие чего и сформировывается «бессмертное дитя» (сянь цзы), будущее бессмертное тело адепта. Именно «таинственный дух» (мяо шэнь) этого золотого киноварного эликсира дань делает адепта истинным, «совершенным» (чжэнь) человеком. Он так же преображает природу человека, как преображается змея, становясь драконом после приема эликсира бессмертия, или курица, ставшая фениксом. При этом природа человека не меняется субстанционально, а лишь осуществляется, ибо как в змее скрыт дракон, а в курице – феникс, так же и каждый человек потенциально является бессмертным святым, тело которого состоит из чистейшей пневмы ян, а обитель которого – «прежденебесные чистоты» (сянь цин): «Небо Великой чистоты» (тай цин), «Небо Высшей чистоты» (шан цин) и «Небо Нефритовой чистоты» (ти цин).

[89(9)]Небо и Земля бываютв положении «упадок» и «расцвет»,Утру и вечеру хорошо известны«начальная трудность» и «недоразвитость».Они подобны спицам, соединенным в колесе,или водам, стремящимсяк единому предку;Высшая тайна в том, как извлекать,пополнять, двигать и применять.Если ты обрел Одно, то познал мириады дел;Зачем же тогда различатьюг и север, запад и восток?Умали, и тогда вновь умаление,но к прежним заслугам относись осторожно;К гармонизации драгоценностинельзя легкомысленно относиться.

«Упадок» и «расцвет» – две гексаграммы «Ицзина». Первая из них (пи) указывает на максимальную дезинтеграцию пневм инь и ян, поскольку триграмма кунь по своей природе стремится вниз, а триграмма цянь – вверх, что приводит к их полной разъединенности. Напротив, гексаграмма «расцвет» (тай) символизирует противоположное состояние инь–ян, Земли и Неба, указывая на их максимальное единение. «Начальная трудность» (чжунь) и «недоразвитость» (мэн) – третья и четвертая гексаграммы «Ицзина», символизирующие промежуточные состояния пневмы.

Если упадок и расцвет соотносятся с пиковыми состояниями инь и ян, зимой и летом, полночью и полуднем и т. д., то гексаграммы «начальная трудность» и «недоразвитость» символизируют их промежуточные состояния (утро и вечер, весна и осень и т. д.). В контексте данного стиха эти гексаграммы символизируют всю полноту трансформаций инь и ян в процессе внутреннеалхимических пневменных метаморфоз, выступая своего рода осью колеса алхимических трансмутаций, стержнем пути киновари.

Полная интеграция пневм как раз и описывается здесь Чжан Бо-дуанем как слияние воедино четырех вышеупомянутых триграмм , подобно рекам, сливающимся в море. И это слияние, в свою очередь, достигается благодаря извлечению, пополнению, движению и применению свинца и ртути.

Под Одним здесь имеется в виду «золотая киноварь» (цзинь дань), микрокосмический и алхимический аналог космологического «Великого Предела» (Тайцзи), недифференцированной пневмы. Данная строка представляет собой видоизмененную цитату из «Книги Желтого двора» («Хуан тин цзин»), гласящую: «Если ты можешь блюсти Одно, то все мириады дел исчерпаны». Вариант – 18-я глава «Баопу-цзы» Гэ Хуна: «Для знающего Одно нет ни одной непознанной вещи, а для не знающего Одно нет ни одной познанной им вещи». Создание золотого киноварного эликсира как будущего бессмертного тела делает сразу же излишним дальнейшее использование огня и какие бы то ни было операции с состояниями пневм, пятью первостихиями, здесь ассоциируемыми со сторонами света. Следующая строка содержит намек на чжан 48 «Дао-Дэ цзина»: «Обучающийся день ото дня возрастает, следующий Дао день ото дня умаляется. Умали и вновь умали, так и достигнешь недеяния. Недеяние – и нет ничего несодеянного». Когда эликсир создан, применять огонь (дыхательные упражнения) больше не нужно, не нужны и движения пневм по кругам каналов ду мо и жэнь мо. Все это должно быть умалено для вскармливания драгоценности жизненности – золото-киноварного эликсира.

[90(10)]Зима в разгаре, но появляется сила ян в гексаграмме «возвращение»,Три декады прошли,одна сильная черта прибавилась.В месячном цикле «возвращение»наступает утром первого дня,Далее можно видеть, как кончается срок «неба»и появляются знаки, предвестники «встречи».И даже день разделен на зиму и лето;В полночь в «возвращении» рождается сила ян.В полдень приходит время «встречи»,и одна слабая черта означает рождение инь;Человек, выплавляющий снадобье,также знать должен утро и ночь.

Согласно традиционной китайской календарной символике, периоду, приходящемуся на время зимнего солнцестояния, соответствует гексаграмма «возвращение» (фу), одна сильная черта которой символизирует зарождение ян в пучинах инь, что приравнивается к увеличению светового дня. Далее каждые три декады (сюнь), т. е. через каждый месяц, в гексаграмме будет прибавляться одна сильная (ян) черта, и к шестому месяцу (период кульминации лета, расцвет ян) все иньные черты будут заменены на янные, после чего начнется (с периода летнего солнцестояния) противоположный процесс замены сильных черт на слабые, знаменуя возрастание инь. Гексаграмма «перечение» поэтому противоположна гексаграмме «возвращение»: это пять сильных черт и одна слабая – инь, знаменующая начало возрастания отрицательной пневмы и убывания света. В десятом месяце лунного календаря будет полностью господствовать инь, что выражается гексаграммой «земля» (кунь),