Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца - Б. Алан Уоллес

игнорировать подобные явления, как бы сложно это ни было. Уделяя ощущению внимание или зацикливаясь на нем, вы его продлеваете, и тогда оно может обратиться в препятствие.

Подобные переживания возникают из-за того, что шаматха глубоко влияет на систему жизненной энергии в теле. Мы осуществляем процесс, который для ума совершенно не привычен – бросаем ум [на объект] и велим ему: «Сидеть!» Сосредотачиваясь и направляя ум в непривычном ключе – особенно если вы доходите в этом до бóльших глубин, чем прежде, – вы неизбежно оказываете влияние на жизненные энергии. Они начинают перестраиваться. Это преобразование продолжается на протяжении всего процесса развития шаматхи, вплоть до самой его кульминации. Когда вы реализуете шаматху как таковую, в жизненных энергиях происходит радикальная перестройка. Можно провести сравнение с заменой всей проводки в вашем доме: энергии начинают функционировать по-новому, а тело ощущает невероятную легкость и податливость. С этого момента, если вы не позволите шаматхе ослабнуть, таким будет ваше обычное физическое состояние. Перед обретением самой реализации будет происходить, так сказать, много перестановок мебели – энергии перестраиваются. Пока это происходит, вы можете переживать странные физические ощущения – возможно, будет даже казаться, что тело вращается или переворачивается вверх ногами.

Что, если вы не уверены, представляет ли некое ваше переживание проблему? Есть два вида учителей: один – ваша собственная интуиция, второй – внешний источник. Если присутствует очень мощное чувство, что какое-то состояние есть смысл изучить, так и сделайте. Отдайтесь ему и поэкспериментируйте. Если возникают проблемы, вернитесь к исходному состоянию и проконсультируйтесь с внешним источником. Если у вас снова и снова возникают проблемы в виде головной боли или тяжести в сердце, я рекомендую проконсультироваться с квалифицированным учителем медитации. Если в какой-то момент у вас начинает развиваться хроническое чувство утомления и напряжения в медитации – или хроническое чувство окружающего ум мрака, – нужно остановиться и принять контрмеры. Побеседуйте с учителем. Начните работать над проблемой как можно раньше и устраните ее в зачаточном состоянии. Не позволяйте ей сохраняться надолго и стать затруднением постоянным.

Мало кто может на протяжении длительного затвора практиковать исключительно шаматху. Иногда ум неизбежно становится тяжелым и нуждается во вдохновении и душевном подъеме. Помочь может чередование шаматхи с медитацией любящей доброты. Возможно, очень полезно будет сесть и поразмыслить, зачем вы всем этим занимаетесь. Найдите способ вызвать умственный подъем, не втягивая ум в препятствия. Вы, может быть, заметите, что он ощущает прилив сил при мысли о чрезвычайно привлекательном для вас человеке – но так вы привносите в медитацию желание, и с этим возникает свой собственный спектр проблем. Пусть передышка будет благотворной. Можно просто прогуляться или иногда побеседовать с кем-то из друзей. Если они занимаются той же практикой, что и вы, разговор может оказаться очень вдохновляющим.

Чрезвычайно полезной может оказаться простая техника, в которой мы привносим в медитацию свет. Почувствуйте, что ваше тело – это тело из света: чрезвычайно умиротворенного, успокаивающего, прозрачного. Оно должно быть светлым во всех смыслах: энергичным и мягко сияющим, лишенным какой-либо плотности, как если бы между молекулами было дополнительное пространство. Пусть это чувство света станет вашей средой, а вы в ней внимайте ощущениям от дыхания в области ноздрей. Попробуйте расслабиться в этом процессе. Если вы замечаете некое напряжение, временно немного отстранитесь от мощной фокусировки на дыхании. Снова погрузитесь в эту расплывчатую легкость, пронизанную чувством привольности. Представляйте, насколько комфортно было бы действительно иметь тело из света. Какое-то время оставайтесь в этом состоянии, а затем, сохраняя подобное чувство легкости и света, вернитесь к сосредоточению на дыхании.

Еще одна очень практичная рекомендация, которую дают тибетские ламы – особенно для подобного рода сфокусированной, сосредоточенной практики, в которой ум в очень значительной степени собран внутри, – такова: проводите время между сессиями в месте, где вы можете устремлять взгляд на далекие расстояния, к очень далекому горизонту.

Глава 3

Путь к шаматхе: обзор

Девять стадий пути к шаматхе

Традиция тибетского буддизма описывает очень ясную карту пути к шаматхе, от самого начала практики и до ее кульминации. Эта карта начинается прямо здесь, с вашего текущего уровня – не с уровня супермонаха или продвинутого йогина, – и размечает продвижение по девяти различным стадиям, которые предшествуют достижению шаматхи. Знать правильную последовательность этапов полезно – но не потому, что вам следует регистрировать свое продвижение и стремиться превзойти некий стандарт (или даже собственные наилучшие достижения). Это полезно, потому что возникающие на каждой стадии проблемы различны и требуют разных противоядий.

1. Умственное размещение

Реализация первой стадии предполагает, что вы способны найти свой объект. Вы находите его, объясняют учения, потому что о нем слышите: вы узнаёте, что должны делать, а затем это осуществляете. Если вы обучаетесь под руководством тибетского наставника, который придерживается традиций, вам вполне могут посоветовать найти статую Будды, взирать на нее, а затем ее визуализировать. Если вам удается увидеть образ мысленным взором, вы осуществили первую стадию. В практике осознавания дыхания вам велят внимать тактильным ощущениям, связанным с движением воздуха по окружности ноздрей или над верхней губой. Некоторые люди не могут сделать это сразу: они ничего не находят в заданной зоне. Когда вам удалось направить на этот участок внимание и вы почувствовали там некие ощущения – отметили вдох, отметили выдох, – вы реализовали данный этап.

2. Непрерывное размещение

Непрерывное размещение означает, что вы способны без грубой возбужденности внимать своему объекту медитации около минуты – и при этом не забывать его полностью. Тибетцы описывают этот период как время, уходящее на повторение мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ на одном круге четок (то есть сто восемь раз).

В этом промежутке времени нет ничего особенного, но поддержание подобного уровня непрерывности – это показательная веха на пути. Она предполагает, что вашему вниманию присуща некая подлинная продолженность. На первой стадии непрерывность практически полностью отсутствует. Вы включаетесь на одну-две секунды за раз – как стаккато – а затем теряетесь секунд на пять – десять. Вторая стадия движется к непрерывности, хотя на ней все равно присутствует много второстепенного шума. Вероятнее всего, на заднем плане ума продолжается болтовня, а используемый вами объект может быть неясным. Он может быть чрезвычайно туманным, но вы, по крайней мере, его не теряете.

Как объясняется, вторую стадию вы реализуете с помощью силы рефлексии: ключевая составляющая, благодаря которой возможен переход с первого этапа на второй, – памятование.

Жизненно важный момент на данном уровне –