Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца - Б. Алан Уоллес

вы уже свободны от грубой возбужденности, но теперь ваша задача – преодолеть грубую вялость. Внимая объекту медитации более пристально, вы усиливаете яркость этого внимания. Тем самым вы достигаете большей плотности мгновений ясного памятования, направленного на избранный объект.

Некоторые из великих мастеров, которые составили комментарии на эту практику – например, Цонкапа, – отмечают, что вялость, относящаяся к этому этапу, в прошлом была для многих тибетских созерцателей настоящей ловушкой. Не имея в данной практике тщательной теоретической подготовки, они достигали этого состояния и путали его с самадхи, поскольку переставали терять объект. При этом они оставались в состоянии грубой вялости, которая лишена силы яркости. Если преданный делу практикующий будет медитировать таким образом по десять – двенадцать часов в день и много месяцев подряд, его умственные способности, сообщают Цонкапа и другие, ослабнут[15]. Долгосрочные, кармические последствия будут еще хуже. В силу этих причин важно не поддаваться вялости, а распознать ее и ей противодействовать: усилить яркость внимания.

6. Успокоение

Главная задача при вступлении на шестую стадию, которая называется «успокоение», – избавиться от тонкой возбужденности. При достижении этого уровня ваши чувства по большей части отрешаются от объектов, и вы получаете очень мало (или вообще никакой) информации из внешней среды. На этом этапе все эмоциональное сопротивление медитации устранено, а непрерывность внимания становится очень плотной.

7. Полное успокоение

После реализации шестой стадии все еще остается простор для продвижения: можно усилить яркость и преодолеть тонкую вялость. В присутствии этой вялости объект ясен, но мог бы быть еще яснее: можно повысить степень яркости. Теперь вы стремитесь к интенсивной явности. На этой стадии очень легко впасть в беспечность, но путь еще не завершен. Преодолев даже тончайшую вялость, вы достигаете седьмой стадии внимания, которая называется «полное успокоение». К этому моменту вы должны были уже отойти от тактильных ощущений в области ноздрей – теперь вы сосредотачиваетесь на умственном знаке дыхания.

Вам все еще необходимо самонаблюдение, потому что обретенные вами на этом этапе достижения не будут незыблемыми. То тут, то там по-прежнему могут возникать проблемы. Периодически может всплывать некая вялость или какая-то степень тонкой возбужденности. Задача самонаблюдения теперь подобна отслеживанию показаний эхолокатора. Вероятность увидеть точку на радаре невелика – но, если она появится, заметить ее действительно нужно сразу.

8. Однонаправленное размещение

Когда вы достигаете восьмого состояния, которое называется «однонаправленное размещение», не остается почти никакого риска возникновения вялости или возбужденности. Вы прилагаете самую малость усилий в начале сессии – а когда процесс запущен, он продолжается сам собой. Вы просто скользите по накатанной, и на этом этапе вам на самом деле не нужно самонаблюдение. Вероятность возникновения проблем очень, очень невелика. Ваши чувства, направленные вовне, на этой стадии отключены, и вы ничего не слышите. Вы зафиксировались на цели и просто продолжаете практику. Отмечайте количество часов, проведенных в медитации. Нужно, чтобы ум привыкал к этому состоянию, все глубже и глубже пропахивая борозду.

9. Уравновешенное размещение

Благодаря силе приучения к восьмому состоянию внимания вы достигнете девятого. Его название – «уравновешенное размещение». На этом этапе вы продолжаете тот же процесс, что и прежде. Единственное отличие состоит в том, что в девятом состоянии внимания вам вообще не нужны никакие усилия. Вы соскальзываете в медитативное состояние и остаетесь в нем часами. Все легче легкого, но в то же время вы все равно продвигаетесь. Может показаться, что вы лишь тянете время и прохлаждаетесь, хотя скучно вам точно не будет. При этом просто за счет того, что вы остаетесь в этом состоянии, происходят преобразования. Энергии движутся и выстраиваются в теле по-новому. В каком-то смысле вы получаете новую проводку.

Достижение шаматхи

Достижение шаматхи предполагает свободу от грубой и тонкой возбужденности, а также от грубой и тонкой вялости. Вы можете погрузиться в медитацию на избранном объекте и поддерживать ее сколь угодно долго, без вялости и возбужденности. Ваш ум переходит к объекту, а остальные чувства отключаются. Вы полностью нацелены на объект, но теперь сосредоточение не требует усилий – вам нет необходимости держаться жестко. Оно не требует усилий, потому что теперь вам совсем не нужно самонаблюдение, совсем не нужно применять противоядия от проблем. Сосредоточение продвигается само собой – как хоккейная шайба, скользящая по не создающему трение льду. Такое отсутствие необходимости в усилиях достигается прямо перед шаматхой – но по мере ознакомления с этим не требующим усилий самадхи мы обретаем и саму реализацию.

Достижение шаматхи как таковое – это целое событие, и вам не придется гадать, случилось ли оно: оно проявится подобно звукам государственного гимна, в конкретный момент – настолько просто его будет опознать. Хотя до этого вы были целиком сосредоточены на умственном царстве, при достижении шаматхи вы ощутите радикальные изменения в физическом теле. В теле и уме проявится волна невиданного прежде экстаза. Переживать предчувствия этого состояния вы можете и до шаматхи, но в небывалом прежде ключе все проявится именно при ее достижении. Этот экстаз, целиком насыщающий тело и ум, не очень полезен – но это ясный показатель. Он угаснет, и ум успокоится в состоянии чрезвычайно заземленной, яркой, не требующей усилий устойчивости, где будет присутствовать отзвук этого блаженства. Тело также приобретет невиданное прежде качество энергичности и податливости. Тело и ум теперь чрезвычайно работоспособны, а присутствующее при этом блаженство не настолько ошеломляет, чтобы мешать. На этом этапе вы достигли шаматхи.

Действительно ли этого достижения можно добиться? Возможно, задача реалистична не для всех, но в целом эта цель достижима. Опыт людей, которые в 1988 году выполнили годичный ретрит под руководством тибетского созерцателя Гена Ламримпы, оказался чрезвычайно вдохновляющим. Благодаря ему во мне велика уверенность: если мы подойдем к вопросу в очень традиционном ключе, если мы уделим пристальное внимание причинам и условиям, необходимым обстоятельствам и среде, у нас на современном Западе будет столько же шансов достичь шаматхи, сколько и у практикующих в Тибете пятьсот лет назад или в Индии две тысячи пятьсот лет назад. Нигде не сказано, что нужно собрать предварительные условия и быть гением. Учения просто утверждают: соберите условия, подготовьте подходящую среду – и вот сама техника. Все весьма незатейливо.

Достичь цели можно в том случае, если вы посвящаете себя практике серьезно и упорно. Кратким тычком мы ничего не добьемся. Итак, многое зависит от индивидуума и от того, насколько он предан практике, – но если бы я не верил, что шаматха достижима, то не стал бы тратить время, чтобы ей учить.