Спор о соли и железе (Янь те лунь) - Хуань Куань

537

В «Хуайнань-цзы» (а не в «Лао-цзы [273]») сказано: «У государства, которое сохраняется, как будто [чего-то] не хватает; у государства, которое погибает, как будто [что-то] есть в избытке... Не хватает не потому, что нет денег, а потому, что желания [его жителей] умеренны и дела немногочисленны. Есть в избытке не потому, что [у него] много богатства, а потому, что [его] народ беспокойно деятелен и траты многочисленны» (ХНЦ, гл. 11, с. 92; ср.: Wallacker, с. 32, 57, пр. 73). Ван Ли-ци и Го Мо-жо (см.: ЯТЛ, гл. 1, с. 3, 7, пр. 23; ЯТЛДБ, с. 2) обрывают эту цитату на словах «есть в избытке». Эта даосская мысль вписывалась в конфуцианское мировоззрение поры ханьского эклектического синтеза (ср.: ХШБЧ, гл. 91, с. 5238; Swann, с. 417-418).

538

Ван Ли-ци в 1958 г. (см.: ЯТЛ, гл. 1, с. 3) и Го Мо-жо (см.: ЯТЛДБ, с. 3) поставили знак препинания перед, а Э. М. Гэйл (см.: Gale 1931, с. 7), Ян Шу-да [273а] (см.: Ян Шу-да, с. 3), Чэнь Чжун-фань [2736] (см.: ХВЛЧСВС, с. 160) и Ван Ли-ци в 1983 г. (см.: ЯТЛ (ЦДБ), гл. 1, с. 3)-после юй [274] («желания»). Мы приняли вторую разметку как более удовлетворительную с точки зрения и ритма, и смысла текста. Здесь впервые встречается выражение ли и [275]. У слова ли выделяют 3 значения: 1) самое узкое и, видимо, первое — религиозный ритуал («обряды») и его правильное выполнение; 2) более широкое — совокупность правил формального или культурного поведения, как религиозного, так и светского («нормы поведения»); 3) самое широкое — все институты и принятые способы поведения, по конфуцианским понятиям, содействующие гармоничной жизни в обществе (см.: Bodde 1963, с. 382-383). Конфуцианские ли противопоставлялись легистским фа [276] («законам»). На взгляд конфуцианцев, ли, установленные древними мудрецами, дают правила поведения для всех времен, т. к. выражают общие моральные принципы, коренящиеся в природных человеческих чувствах. На этом основании современная наука проводит параллель между ли и западной концепцией естественного права, перекликающуюся с другой параллелью — между фа и западной концепцией позитивного права (см.: Needham 1956, т. 2, с. 519-532, 544-550). Древние конфуцианцы соотносили ли с космическим порядком: у Сюнь-цзы (ранее 300 — после 219 (?) гг. до н. э.) ли выступают как космический принцип, ханьские конфуцианцы подчеркивали их «небесное» происхождение и «сверхчеловеческий авторитет» (см. там же, с. 27-28, 283, 526, 548-549). В этом отношении ли тоже противопоставлялись фа — законы считались творением рук человека, подлежавшим изменению по мере изменения потребностей в разные эпохи (ср.: Bodde 1963, с. 378-381; Hulsewe 1955, т. 1, с. 27 сл.). Конфуцианцы в «Янь те лунь» соотносят ли с миропорядком, вслед за Дун Чжун-шу [277] (ок. 179 — ок. 104 гг. до н. э.) подчеркивая, что «зима хранит — это следование нормам поведения» и что этому подражает совершенномудрый (см.: ЯТЛ, гл. 54, с. 335); видимо, они также рассматривают усердное выполнение ли как способ «магического» воздействия на космос, в ответ на которое Небо посылает человеку благо (см.: ЯТЛ, гл. 29, с. 204). Функцию ли они видят в помощи благой силе дэ (см.: ЯТЛ, гл. 21, с. 153; ср.: ХШБЧ, гл. 56, с. 4003; ДФ (Хань), с. 140); это функция «дамбы», состоящая в «преграждении» разлива необузданных желаний людей, их распущенности, смуты; поэтому ли необходимы для «устроения» людей (см.: ЯТЛ, гл. 1, с. 1; гл. 24, с. 172; гл. 56, с. 350; выше, пр. 8 к гл. 1). Функция ли определена этими конфуцианцами также как «ограничения и утонченная форма» (цзе вэнь [278]) (см.: ЯТЛ, гл. 24, с. 172). И конфуцианцы, и даосские эклектики считали, что «нормы поведения» создают «утонченную форму» (вэнь [279]) для «воли» (чжи [280]), «чувств» (цин [281]), которые рассматривались как «природная сущность» (чжи [282]) или «реальная сущность» (ши [283]) человека (см.: ЧЦФЛ, гл. 2, с. 9-10; Кроль 1970 (II), с. 92; Кроль 1974 (II), с. 203, пр. 3; Кроль 1977 (III), с. 141-142, пр. 28). По смыслу это определение ли дополняет их определение как «дамбы»: как сказано в «Ли цзи», «нормы поведения», сообразуясь с «чувствами» людей, создают для них «ограничения и утонченную форму» и превращаются в «дамбы» для простолюдинов (см.: Ли цзи, св. 51, гл. 29, с. 5а). При этом оно позволяет конфуцианцам поставить вопрос о наличии в ли содержательной и формальной сторон — чувства и его внешнего проявления — и в зависимости от него решить вопрос о материальных расходах на «нормы поведения». Говоря о «почтительности к родителям» (сяо [284]), «знаток писаний» противопоставляет ли как некую сущность «содержанию родителей» как форме ее проявления, как ее знаку: на его взгляд, следует стремиться не к роскошному содержанию родителей, а к тому, чтобы выполнить по отношению к ним «нормы поведения», отдать им все, что у тебя есть, полностью выразить свое почтение к ним, и чтобы сердца пришли в гармонию; тогда, «даже если содержание родителей не обеспечено полностью, это допустимо» (см.: ЯТЛ, гл. 25, с. 178). Буква ли кажется конфуцианцу менее важной, чем выраженные в них чувства, материальная форма их проявления — чем они сами; эта форма важна не сама по себе, а как знак стороны духовной. Ли символичны и не позволяют своему материальному выражению приобрести самостоятельную ценность (см. там же, с. 178-179).

Считаясь важнейшим средством «устроения» людей, ли занимают особое место в конфуцианской теории управления. На взгляд конфуцианцев из «Янь те лунь», установка правителя на ли необходима, т. к. народ ориентируется на то же, на что и он (см.: ЯТЛ, гл. 4, с. 30). Их идеал — правление с помощью «норм поведения» и благой силы дэ (см.: ЯТЛ, гл. 37, с. 257). По их мнению, только такое правление делает людей нравственными (см. там же, с. 258; ср.: Лунь юй, с. 12-13 (2.3)). В качестве установки в управлении ли сочетаются с «уступчивостью» (жан [285]), умением отказаться в чужую пользу; оба термина образуют устойчивое сочетание, указывающее на непреходящую основу управления и противоположную военной силе, могуществу и выгоде, алчности и низости (см.: ЯТЛ, гл. 14, с. 99 (ср.: Лунь юй, с. 41 (4.13); гл. 44, с. 291; гл. 28, с. 192)). На взгляд конфуцианцев, ориентация правителя на ли противоположна его ориентации на прибыль и стяжательство, заслуживающей осуждения (см.: ЯТЛ, гл. 4, с. 30 (ср.: СЦЦШ, гл. 27, с.