Истоки скандинавских мифов - Владимир Михайлович Сушков

а богиня появилась намного позже. Возможно, прошло не одно тысячелетие, прежде чем появилась эта богиня. Но даже в предыдущем предложении можно найти ошибку. Хель не была богиней в полном смысле слова. Она была хтоническим существом, олицетворением природных сил, в данном случае — стихии смерти, разложения, увядания. То есть по своей структуре (в разрезе скандинавской мифологии) должна была являться йотуном. И действительно, ведь ее родители — Ангрбода и Локи, были представителями расы великанов.

Что же касается судьбы Хель и ее родословной, она является дочерью Локи и сестрой таких хтонических чудовищ, как Йормунганд и Фенрир — двух вестников конца времен. Согласно "Видению Гюльви", Хель воспитывалась со своими братьями в Йотунхейме, но была "брошена" Одином в царство Льда — Нифльхейм. Богиня была наделена властью и судьбами тех, кто пал от болезни или старости. Вероятно, данное представление об царстве Хель и о тех, кто туда попадает, формировалось в одно и то же время, что и представления германцев о Вальгалле и Рагнареке. Скорее всего, речь идет о довольно длительном отрезке формирования схоластического откровения германской мифологии, и возможно, оно началось с начала миграции кимвров, амбронов и тевтонов к границам Римской Империи, а сформировалось в более-менее современном виде в эпоху переселения народов. Но об этом ниже.

Также Хель, наравне со своими братьями, не только примет непосредственное участие в Рагнареке, но и станет движущей силой в последней битве на поле Вигрида. После того, как два сына Фенрира — Сколль и Хати, наконец-то догонят и съедят Солнце и Луну, начнется Рагнарек. И тогда из Царства Хель появится Нагльфар — корабль, построенный не из древесины, а из ногтей и волос мертвецов. Как видно, Хель является антагонистом по отношению к богам Асгарда. Еще одна интересная деталь заключается в том, что в сагах и других скандинавских писаниях ее упоминают как богиню, а Саксон Грамматик, вовсе сравнивает ее с Прозерпиной. Эта деталь является интересной, поскольку ни одно другое хтоническое существо (будь то дети Локи или Йотуны) не называется богом в прямом смысле слова, и никто из богов не является антагонистом скандинавского фольклора.

Теперь несколько предложений о Хельхейме. Думаю, и так понятно, что Хельхейм переводится как "земля Хель". Однако, судя по всему, изначально Хельхейм не принадлежал к одному из девяти миров Иггдрасиля. Если верить "Старшей Эдде", Один даровал Хель властью над мертвыми в самом центре Нифльхейма — страны вечной мерзлоты, холода и тумана. То есть, в космогоническо-географическом плане, Хельхейм располагается в центре Нифльхейма и отделяется от мира живых рекой Гьелль.

Однако в германо-скандинавской мифологии цифра девять обладает сакральным значением. Один провисел на Иггдрасиле девять дней и девять ночей, Хеймдалль, бог-страж Асгарда, был рожден девятью великаншами, жертвенные пиршества у скандинавов длились девять дней и приносились девять жертв. Знаменитый храм в Упсалле наполнялся людьми со всех концов Швеции каждые девять лет, Фрейр ждет девять дней, прежде чем воссоединиться с Герд. Отравленный во время последней битвы ядом Йормунганда, Тор прежде, чем упасть замертво, пройдет девять шагов. У великана Тривальди было девять голов, а у Йотуна Эгира — девять дочерей. Лишь девять существ переживут Рагнарек, а валькнут — знак Одина. Три соединенных между собой треугольника имеют девять углов.

Думаю, дальше продолжать не стоит. Подборка выше говорит о том, что цифра девять для скандинавов имела огромное и, без сомнения, сакральное значение. Вероятнее всего, представление о девяти мирах появилось вместе с сакрализацией этого числа.

Таким образом, мы можем, пусть даже приблизительно, оценить, когда мог появиться Хельхейм. Возможно, что изначально Хельхейм и Нифльхейм представляли единое целое для скандинавов в еще ту пору, когда не существовало хтонической богини. Тринитарное устройство природы (Асгард, Мидгард, Нифльхейм) было характерно для всех индоевропейцев, и скорее всего, остальные шесть миров появились лишь у протогерманцев, когда эта группа народностей откололась от остальных индоевропейцев.

Но, чтобы понять, как германцы перешли от тринитарного устройства мира к девяти мирам Иггдрасиля, стоит разобраться, что же такого сакрального было в цифре девять. На самом деле, при всей скудости источников и невозможности залезть в голову древнего германца, мы не можем дать точный ответ на этот вопрос. Но для всех индоевропейцев характерна сакральность цифры 3, впрочем, как и для скандинавов (корова Аумдала три дня лижет лед у Гиннунгагапа, после Рагнарека остается три сына Одина, у Тора есть три оружия для борьбы с Йотунами — Мьелнир, волшебный пояс и перчатки, у Одина есть три артефакта — копье Гунгнир, кольцо Драупнир и восьминогий конь Слейпнир, у Фрейи и Фрейра также есть по три артефакта, три норны, Один перенес три испытания на Мировом Древе и т. д.). Нужно понимать, что для древнего неокрепшего разума математика и письменность была даже не сродни магии, а ею и являлась. Например, руны применялись в ворожбе, вырезались на специальных костях и бросались, чтобы узнать судьбу. Поэтому, математика являлась для людей с первобытным менталитетом самой настоящей магией, доподлинно известно, что нумерология (крепко связанная с астрологией), появившаяся намного раньше большинства современных наук, была официально принята еще в Древнем Вавилоне.

Поэтому, вероятнее всего, цифра девять являлась троекратным усилением цифры три. Три на три на три, трижды три, то есть и без того сакральная цифра была помножена на себя своим же значением. Древние германцы уже знали календарь, который очень похож на наш современный, поэтому данное число может без труда ассоциироваться с девятью месяцами ношения ребенка во чреве. Видимо, это число было важным для древнего культа плодородия, ведь роженицы напрямую отождествлялись с Матерью-Землей, где роды отождествлялись с приходом весны и созреванием первых плодов.

Если подытожить, то трудно сказать, когда на самом деле появилась Хель и ее царство в самом сердце Нифльхейма. Можно только с уверенностью сказать, что царство Хель является рефлексией скандинавских народов над бытием в окружающей их среде. Ниже поподробнее об этом, так как это важная составляющая германо (но в большей степени скандинавской) религии.

Я думаю, это не секрет, что религия является отражением самой себя и окружающего бытия. Яркий пример — Господь Саваоф, Яхве, Сущий или Небесный Отец. Все эти имена обозначают одного бога (христианского), свидетельствуя об окружающем мире носителей данной религии (то есть евреев). Эпитет или, строго говоря, имя Саваоф иудейского бога возникло в эпоху раздоров между разными еврейскими племенами, когда на первый план вышла война — либо со своими сородичами, либо с окружающими их аммонитами, сидонянами и финикийцами. Тогда евреи начали называть своего бога