Психология реальности - Роман Никольский

Для верования в нечто приходится уходить от страхов и сомнений. Сомнения – тот же страх. Мы ознакомились чуть ранее в тексте, что две основные силы управляют нашим сознанием здесь на Земле – это любовь и её «тень» – страх. Все остальные силы являются «слиянием этих двух». Так вот, наше сомнение – это тот же страх. Незнание чего-либо порождает ограниченное чувствование и, как следствие, страх. Схематично мы можем представить такую картинку: Жизнепоток «заглубляется» в более плотные миры и «удаляется» от Истока Своего Существа, как бы удаляясь от «Света прожектора». У Истока очень «Яркий свет», а отдаляясь и отдаляясь от первоистока, ощущение свечения ослабевает. И уже в самом плотном (нашем «материальном») мире света от Истока меньше всего. Это условное описание. Это то же самое, что мы ночью в лесу разведём костёр и начнём уходить от костра вглубь леса всё дальше и дальше. Пока мы видим окружающую природу в свете костра, мы хорошо ориентируемся на местности, но стоит уйти во тьму, как способность к ориентации намного меньше из-за слабой видимости, и мы уже будем двигаться в тёмном непроглядном лесу очень, очень медленно. Мы будем скованы чувством страха, чтобы не причинить себе вреда, пробираясь во тьме. Мы не видим вокруг себя чётко как днём, следовательно, не знаем, что вокруг происходит, так как ограничены в своём знании местности и, как следствие, мы опасаемся за себя. Незнание порождает страх. А когда человек всё знает, то у него и страха нет никакого. Всё освещено «Светом Знания», и тогда есть принятие и видение всего, а это любовь и, соответственно, отсутствие страха. Когда Разум уплотняется или воплощается – присмотритесь, у слов уплотняться и воплощаться один общий вибрационный звук «пло», т. е. плотный. Когда Разум становится более плотным, т. е. материей или, в нашем случае, человеком, то при сравнении с нашим описанием костра в лесу Разум уходит далеко в тёмный плотный лес и не видит костра, становясь ограниченным в своём знании, возможностях, действии, ещё и сдерживаем страхами. И у кого какой только страх не выходит наружу. В земном восприятии реальности мира люди сталкиваются с тремя основными страхами: это страх смерти, страх правды и страх одиночества. «Страх смерти». Понятие смерти, как таковое, отсутствует во Вселенной. Если Я смертен, то, следуя теоретическим принципам «Психологии Реальности», при моей смерти умирает и Весь Универсум. Я есть Вся Вселенная, Всё Мироздание. И теперь получается, что не будет меня – и не будет мироздания. Мне кажется это негуманным и бессмысленным. В Универсуме нет такого понятия, как смерть, вообще! Оно актуально только для ограниченного пространством и временем представления Разума. Существует великолепие вспышек жизни на всех планах Универсума, во всех его мирах. И происходит «переход Разума для познания из одной части пространства в другую». Я специально выделил данную часть текста в кавычки, так как это всё же некая нецелостная условность. Нельзя отделить одну часть Разума от всего Универсума, т. е. от другой его части. Это то же самое, что взять и отрезать от пальца фалангу и сказать, что «обрубок пальца» – это палец. Нет, это не палец. Это уже «обрубок». Так и Разум неотделим от Универсума, иначе это уже будет не Разум. Выведенной из Универсума части разумности будет соответствовать уже иное название. Если в Универсуме нет смерти как понятия, то почему же мы своим сознанием считаем, что мы смертны? По правде говоря, я представляю себе «физическую смерть» как Великую привилегию для познания «смерти» в мире, где её нет. Представьте себе, как же можно познать то, чего не может быть? «Это же круто!» – как сказал бы мой десятилетний ребёнок. И для того чтобы Разум познал «псевдосмертность», в наших земных понятийных кодах – смерть, ему необходимо забыть о том, что он знает об отсутствии состояния смерти. Поэтому Разум начинает развлекаться и приходит в плотный мир, удаляясь от своего первоистока, чтобы поиграть в проживание этого опыта. Игра у него такая под названием «Познай непознанное, будучи всезнающим». Забывая о тотально целостном знании себя при выборе пространственно-временного сектора воплощения, Разум ограничивается узким представлением о мире и предполагает, что существует его временной и физический конец. Отсюда мы и слышим о таких понятиях, как «конец света», или Армагеддон и многое другое не менее трагичное и разрушительное, о чём может вещать ограниченное в своём знании человеческое Существо. Для того чтобы игра была достаточно реалистичной, Разумы, создававшие данный аттракцион, а в нашем случае пансионат под название Земля, решили ввести ограничитель по времени для того, чтобы мириады Разумов Универсума смогли поучаствовать в игре и получить наслаждение от игры на Земле на этапах её «Вознесения». Желающих много и поэтому необходимо было выбрать временной интервал, чтобы и прочувствовать сладость жизни и, в итоге, пройти смерть. Надо, чтобы все желающие успели «потусить». Ведь всё сделано с Любовью к окружающим. Взяли «ребята», прикинули по циклам разворотов событийности в трёхмерном мире цикл становления скелета и скорости уплотнения человеческого Эго и решили усреднить время жизни до 160–180 лет. Хотя это абсолютно не обязательно жить 180 земных лет. Мы решили, что ста лет вообще вполне достаточно. Есть среди нас и такие, которые уже после 60-ти лет не знают, зачем существуют и мечтают уже поскорее пройти опыт смерти и развиваться дальше. Тем, кто приходит на Землю за познанием чего-то другого или для реализации отличных от всего человечества задач, совсем не обязательно проходить вибрационный опыт через смертность. Эти Разумы свободно управляют световыми потоками на «уплотнительных замедлителях» и материализуются абсолютно в любой плотности пространственных планов Универсума (по нашему в плотных мирах). Да, заболтался я о всякой «нереальщине-небывальщине», а ведь у нас сегодня урок «Психология Реальности». А то, вроде, как бы ставится под сомнение обыденная и привычная реальность плотного мира. Не будем отвлекаться «по пустякам» и продолжим рассмотрение вопроса о смертности. Времени для минимально полноценного участия на игровой доске Земли выбрано сорок девять лет. Это относительный минимум. Не будем уходить в теоретические описания, почему именно сорок девять, а то я книгу закончу не скоро. Скажу только, что сорока девяти лет вполне достаточно для проявления мощного потока творчества. Этот возраст связан с работой программы 7х7. И пока на этом притормозим в описании сорока девяти. Когда человек ограничен представлением о том, что «наступит конец его жизни», то он начинает более интенсивно проявлять творчество для собственного самопознания и получения радости в жизни. Чувство о «конце» создаёт дополнительную стимуляцию для проявления творчества. Нужно сделать больше и быстрее, быстрее и быстрее. Так рассуждает большинство людей на Земле. Конечно, не все, существуют и другие задачи, создающие иную систему ценностей, но всё же желающих много сделать и многого достичь достаточно. Напомню, что на Земле одномоментно проживает свои состояния множество Разумов и с разными задачами. Так вот, ограничение во времени подстегивает к более энергичному процессу творения. Следовательно, предположение о том, что впереди человека ждет смерть, есть некий стимул для творчества. И в рамках «Психологии реальности» я показал только две идеологические схемы, ради которых Разумы воплощаются на Землю. Первое – хотят познать, как это возможно умереть при отсутствии состояния смерти вообще. И второе – проявлять творчество и творить, творить, творить. Интересно, много Вы будете делать, когда у Вас всё, всё есть и любой Ваш каприз моментально исполняется? Как говорил сатирик М. Жванецкий: «Пусть всё будет, но пусть чего-то нехватает». Так и в Универсуме, ведь Разум, полноценно принимающий всё знание Универсума и знающий всё, испытывает некое состояние покоя и всеприсутствия и это, с позиции земного видения, очень скучно и бессмысленно. А вот когда Разум не помнит чего-то, то сразу же начинает это вспоминать, чтобы опять стать целостным и познавать жизнь, придавая новую эмоциональность в своём восприятии. И если Разум ограничен страхом конца или страхом смерти, – это говорит только о степени его «заглубленности в материю» или степени его удаления от «костра», от «Света Истока Своего Существа». И если Разум выбрал в своём свободном творчестве путь познания смертности, то ему в данном воплощении нет особой необходимости доказывать, что смерти нет. Можно в перерыве между погоней за удачей упомянуть о том, что, может быть, и не надо торопиться «сыграть в ящик», но сказать это можно весьма деликатно и ненавязчиво, дабы не навредить его свободным планам. Как только Разум готов познать больше, находясь в рамках ограничения своего познания, то первым пограничным пунктом перед путешествием за границы видимого мира будет именно отношение к смерти. Боитесь смерти или нет? Испытываете страх перед смертью или нет? Как только Разум перестает бояться смерти или осознанно понимает, что такого понятия вообще не существует в своей масштабности, а есть процесс перехода сознания в другую информационную реальность, то перед Разумом стоит следующая задача ухода от страхов, т. е. процесс вознесения и освобождения. Кстати, о смерти. Это состояние очень похоже на процесс засыпания. Практически мы каждый день переживаем «копию смерти» в виде сна. Так что «сон – это маленькая смерть». И если рассмотреть опыт проживания смерти в бессмертном Мире Универсума, идя мысленно от Истока Всего Сущего, то получается, что Разум опять же проявляет первично творчество в самопознании себя через опыт и мудрость «физического умирания». Это такое же творчество, как покушать, побегать, поплавать и т. д. Следующий тип страха, рассматриваемый людьми в качестве получения ощущенческой формы проживания, – это страх правды. Андрей Сидерский в книге «Йога восьми кругов» (издательство «Ника-центр», 2007) описывает некие пять ограничений, необходимых для своего духовного роста и перехода к состоянию безупречности. Я приведу фрагмент текста, касающийся страхов правды: «…3. Отказ от лжи, и в первую очередь – от самообмана». Как только Разум не может сказать правду сам себе и уже впоследствии окружающему миру, значит, Разум чего-то опасается. Он чего-то боится и не принимает окружающие обстоятельства его жизни как благо. Непринятие порождает недоверие. «НЕ – ДО – ВЕРие» – не даётся Вера. Нет Веры – нет возможности чему-то произойти. Ведь если Разум не доверяет, то и нет вибрации, при помощи которой все «Высшие Я» разумного существа, соединённые в единую универсальную систему, обеспечивают чёткое и полноценное взаимодействие на всех «этажах-планах» Универсума, или Единой Вселенной Разума. Коридор, связывающий Все «Высшие Я», или «прямой телефон с главным» – есть глубинная и единственная Вера в то, что нечто, происходящее в вашей реальности, создаётся именно так, и происходит полноценное принятие жизни. Толчком для перехода от уровня к уровню по восходящей и соединения Всех «Высших Я» в Единый комплекс будет состояние правды. Человек, начинающий думать и говорить только правду, абсолютно принимая жизнь как благо, и говорящий, что вот это моя позиция или моя жизнь, мгновенно открывается для новых возможностей и Духовно расцветает. Далее человек начинает создавать уже иную, отличную от прежней, жизнь. И, как правило, в эту новую реальность не войдут окружающие его люди, которые остаются жить в вибрациях лжи и обмана. Закон притяжения подобных вибраций не сможет согласовать полноценно правду нового уровня с неправдой старого. Это как мобильный телефон и полевая радиостанция. Корпус есть, а связи нет. Вроде бы человек визуально тот же, а поговорить не о чем, былых ощущений нет, и вообще неясно, что дальше делать. Как только такое произошло, можно смело кричать: «Ура, Ура, свершилось. Я пошёл дальше вперёд или я отстаю». Так как Ваш объект взаимодействия («знакомый/ая») может быть, раньше Вас пошёл по пути вознесения к Истоку своего существа, и теперь Вы стали условным «отставником», а он находится в спринтерах. Поверьте, что понятие «прорывник» или «отставник» весьма условны. Мы все – едины. Просто у каждого из нас своя скорость прохождения вневременных состояний Великого Пути Жизни. Мы все Едины в моменте начала «Вспышки жизни». Но у каждого из нас в единственный квант разворота жизни есть индивидуальная способность – это совершить импульсное движение, проявив творчество. И вот направление движения каждая разумная единица Универсума выбирает индивидуально. Вот в этом мы разные, только в индивидуальном «творческом шажке». И после того как «Вспышка жизни» «сворачивается», привнеся в Универсум все эмоции проживания всеми Разумами, мы все становимся (остаёмся) едиными и в то же время неповторимыми существами. Здесь нет места для высокомерия или самобичевания. Здесь есть место для благостного принятия всех и вся, как единственного и благостного. А если всё едино и благостно, то это «просто Так» и тогда здесь есть место только одному – принятию себя, принятию всего окружающего таким, какое оно есть, а это автоматически снимает такое состояние непринятия, как ложь. И человек моментально становится свободным в жизни. Его просто ничего больше не сковывает. Он свободен! Далее рассмотрим такое понятие, как «страх одиночества». Я выскажу только свою точку зрения по этому поводу, так как мнения могут расходиться. Смогу передать только то, как чувствую «одиночество» я сам. Поскольку Я и есть Весь Универсум, то одиночества не может быть вообще никакого. Внеграничное количество состояний моего существа – да, о каком одиночестве вообще может идти речь? Когда уже ограниченный плотным миром своего восприятия человек пытается представить себе, что его все бросят и он будет одинок в старости, к примеру, одиноким может быть только тот человек, который этого желает. Свобода волеизъявления сделает всё именно так, как он того свободно хочет. И его одиночество ещё будет укрепляться тогда, когда он ничего не передаёт в мир. Он не нужен миру, так как он познаёт себя отдельно от мира, а это уже некая форма аскетизма. Аскетизм можно выдавать за Духовность, самопознание и т. д. – пожалуйста. Я никого не осуждаю, а только описываю своё личное мнение об одиночестве. Итак, если некий среднестатистический человек боится одиночества, то это просто его «не Вера в Себя». Он требует участия в своей жизни кого-либо ещё, так как он не видит смысла в своей творческой реализации и служении Себе через служение миру. Это проявление слабости и невозможность воспринимать всё, как благо. Человек, скованный данным видом страха, также не свободен полноценно воспринимать жизнь. Есть и второй аспект одиночества, с моей точки зрения более важный, чем описанный выше. Если мы представим человека, поднимающегося по лестнице жизни, и эта лестница выглядит как пирамида, то уже на вершине места на лестнице остаётся только для одного.