Сердце йоги. Принципы построения индивидуальной практики. «Йога-сутры» Патанджали. «Йоганджалисара» Шри Кришнамачарья - Т. К. В. Дешикачар Дешикачар

Яма и нияма имеют дело с нашим положением в социуме и образом жизни, взаимодействием с другими людьми и средой, а также со способами решения проблем. Все это входит в йогу, но не может быть предметом практики. Для практики у нас есть асаны и пранаяма, которые помогают нам осознать, где мы находимся и как мы смотрим на вещи. Если мы увидели свои ошибки, то это первый признак ясности. После этого нам следует постараться постепенно внести определенные изменения в свои отношения с друзьями и в способ выражения своего почтения к природе. Никто не может измениться за один день, но йога помогает изменить позицию – наши яму и нияму. И это не является обходным путем.

Я хочу рассказать вам историю о человеке по имени Дэниел и его жене Мэри. На работе Дэниел всегда был со всеми дружелюбен, но дома он часто выходил из себя. Мэри никогда не знала, в какой момент он вспылит. Когда жена рассказывала его друзьям и коллегам, как он ведет себя дома, никто ей не верил, а Дэниэл не признавался, что у него вспыльчивый характер. Он страдал от болей в спине, и по совету коллеги начал регулярно посещать занятия йогой. Боль в спине постепенно прошла. В конце занятия учитель всегда говорил: «Ложась, чтобы расслабиться, почувствуйте свое тело, почувствуйте свое дыхание и осознайте свои эмоции». Однажды Дэниела озарило, что его раздражение накапливалось по дороге с работы домой. Он понял, что вел себя с женой так, как не мог позволить себе относиться к начальнику и подчиненным. В этот день, придя домой, он сказал Мэри: «Ты права. Я действительно вспыльчивый человек. Но потерпи. Я над этим работаю». Такое признание очень обрадовало Мэри.

Яма и нияма представляют собой две первые из восьми ступеней йоги[34]. Оба слова имеют много значений. «Яма» можно перевести как «дисциплина» или «ограничение». Я предпочитаю думать о яме как об «отношении» или «поведении». «Йога-сутры» Патанджали перечисляют пять различных ям – условий поведения и отношений индивида с внешним миром[35].

Первый из принципов поведения называется «ахимса». Слово химса означает «несправедливость», «жестокость», но ахимса – это больше, чем просто отсутствие химсы (о чем свидетельствует префикс «а»). Ахимса – больше, чем просто отсутствие насилия. Она означает доброту, дружелюбие, разумное и внимательное отношение к людям и вещам. Думая об ахимсе, нам необходимо тренировать способность оценивать ситуацию. Здесь не подразумевается, что нам обязательно нужно бросить есть мясо и рыбу или что мы не должны защищать себя. Ахимса просто означает, что нам надо всегда быть внимательными к другим. Ахимса также предполагает доброту по отношению к самому себе. Допустим, что мы, будучи вегетарианцами, оказываемся в ситуации, когда нам нечего есть, кроме мяса. Разве лучше умереть от голода, чем съесть то, что есть? Если нам еще необходимо что-то сделать в своей жизни, если на нас лежит ответственность за семью, то мы должны избегать поступков, которые могут причинить нам вред или помешать исполнить свои обязанности. Ответ в ситуации с мясом очевиден: упорствовать в своих принципах неразумно и эгоистично. Таким образом, ахимса имеет отношение к нашим обязанностям и к исполнению долга. Она может означать даже, что в минуту опасности мы должны бороться за свою жизнь.

В любой ситуации надо действовать разумно. Таков смысл ахимсы.

Следующая из ям, упоминаемых Патанджали, – сатья (правдивость). Тем не менее это не означает, что правду следует говорить всегда, невзирая ни на какие обстоятельства, – это может кому-то напрасно повредить. Мы должны учитывать, что мы говорим, как мы говорим и как это повлияет на окружающих. Если высказать правду – значит повредить другому человеку, то лучше промолчать. Сатья никогда не должна вступать в конфликт с нашими стараниями соблюсти принцип ахимсы. В великом индийском эпосе «Махабхарата» сказано: «Говори приятную правду. Не говори неприятной правды. Не лги, даже если ложь приятна. Это вечный закон дхармы».

Третий принцип – астея. Слово «стея» означает «воровство». Астея, как его противоположность, состоит в том, чтобы не брать ничего, что нам не принадлежит. Астея также означает, что, если кто-то доверяет нам что-то или полагается на нас, мы не должны извлекать из этого выгоду.

Следующий принцип – брахмачарья. Это слово состоит из корня «чар» (двигаться) и слова «брахма» (истина), указывающего на единую глубочайшую истину. Брахмачарью можно понимать как движение к сути. Это слово в основном используется в значении «воздержание» (особенно половое). Конкретнее, брахмачарья предполагает, что мы должны формировать отношения, которые взращивают в нас понимание высшей истины. Если частью этих отношений являются наслаждения, мы должны следить за тем, чтобы не сбиться с правильного пути. На пути серьезного, непрерывного поиска истины используются определенные методы контроля над восприятием и половым влечением. Контроль, однако, не означает полного воздержания.

В Индии семейная жизнь пользуется величайшим уважением. Согласно индийской традиции, все в мире имеет свое место и время. Мы разделяем жизненный цикл на четыре стадии: первая стадия – детство, вторая – ученичество, когда человек стремится к более глубокому познанию и ищет истину. На третьем этапе в центре внимания находится создание и поддержание семьи, а на четвертом индивидуум, выполнивший свои семейные обязанности, может посвятить себя освобождению от всех пут и познанию высшей истины.

На этой четвертой стадии жизни человек может стать санньясином (монахом). Но в этом случае ему придется просить пищу у людей, которые еще ведут семейную жизнь. Упанишады советуют человеку заводить семью сразу после окончания учебы. Поэтому брахмачарья не обязательно требует целибата. Основной смысл понятия «брахмачарья»: ответственное поведение с учетом нашей цели – движения к истине.

Последний принцип – апариграха, что означает «нестяжательство». Париграха переводится как «брать», «хватать». Апариграха подразумевает, что мы берем только необходимое и не используем ситуацию для извлечения собственной выгоды. У меня был один ученик, который каждый месяц платил мне за уроки. В конце обучения он принес еще и подарок.

Зачем мне было принимать этот подарок, когда я уже получил достаточную плату за свою работу? Мы должны брать только то, что заработали. Если мы берем больше, значит, мы кого-то эксплуатируем. Кроме того, незаслуженные награды обязывают нас и в дальнейшем могут вызвать проблемы[36].