Сердце йоги. Принципы построения индивидуальной практики. «Йога-сутры» Патанджали. «Йоганджалисара» Шри Кришнамачарья - Т. К. В. Дешикачар Дешикачар

Когда мы действуем, не использовать органы чувств невозможно. Для того чтобы разговаривать, необходимы рот и уши. К действиям применяется концепция вайрагьи (невозмутимости и отрешенности). Ее смысл в том, что действовать надо без мысли о благах, которые могут быть получены в результате деятельности. Вайрагья – это отрешенность от плодов своих действий.

Пратьяхара же относится к восприятию, и только к восприятию. Пратьяхара почти автоматически возникает во время медитации, потому что в это время мы полностью сконцентрированы на объекте медитации. Чувства следуют за умом именно потому, что он полностью сфокусирован. По-другому не бывает. Когда органы чувств перестают функционировать привычным образом, восприятие чрезвычайно обостряется. В обычных обстоятельствах чувства, вместо того чтобы быть нашими слугами, играют роль хозяев. Чувства заставляют нас тянуться ко всевозможным вещам. В пратьяхаре происходит противоположное явление: мы едим оттого, что нам нужно поесть, а не оттого, что вид пищи вызывает у нас вожделение. Мы не пытаемся полностью избавиться от чувств, а стараемся поставить их на свое законное место.

С помощью пратьяхары мы можем справляться с физическими неудобствами, так как она позволяет нам переключать внимание. Представьте, что вы сидите в полной позе лотоса, целиком погрузившись в мысли о Боге или в медитацию на мантру Ом. Вы не замечаете, как долго просидели в этой позе. Когда же вы возвращаетесь в обычное состояние сознания, вам приходится растирать свои ноги. До этого вы не замечали, что происходит с ногами, потому что ваше внимание было сфокусировано на другом. Таким образом, пратьяхара позволяет отвлечься от боли. Однако направить наши мысли на определенный объект с конкретной целью забыть о боли очень трудно, потому что наши чувства всегда функционируют все вместе. Пратьяхара – состояние, возникающее в большей степени спонтанно. Многие люди называют техникой достижения пратьяхары «взгляд внутрь»; о том же говорится во многих текстах. Но пратьяхара возникает сама собой. Мы не можем вызвать это состояние насильственно – мы можем только применять средства, благодаря которым появляется вероятность возникновения пратьяхары.

Дхарана – шестая часть йоги. Дхри означает «держать». Основная идея концепции «дхарана» – поддержание однонаправленности концентрации внимания. Я приведу пример, который традиционно используется для объяснения понятия «дхарана». Представьте водоем, который крестьяне используют для орошения своих полей. В разные стороны от него идут каналы. Если крестьяне вырыли все каналы одинаковой глубины, количество воды в них будет одинаково. Но если один из каналов глубже других, в него поступает больше воды. То же самое происходит в дхаране: мы создаем условия, чтобы все внимание фокусировалось в одном направлении, а не разбегалось в разные стороны. Подходящие условия могут появиться при глубоком созерцании или размышлении, которые обеспечивают очень интенсивную концентрацию на одном выбранном объекте. Мы помогаем уму двигаться в одном определенном направлении, и с ростом интенсивности этого движения другие направления движения постепенно отпадают.

Таким образом, дхарана – это состояние, в котором ум целиком и полностью фокусируется на одной точке. Такой точкой может быть все что угодно, но это обязательно должен быть единичный объект. Дхарана всего на один шаг отстоит от дхьяны – созерцания, медитации.

Во время дхараны ум, подобно спокойной реке, движется в одном направлении. Больше ничего не происходит. В дхьяне же вы погружаетесь в определенный объект – между «я» и объектом устанавливается связь. Другими словами, вы воспринимаете определенный объект – и в то же время постоянно взаимодействуете с ним. Дхьяне должна предшествовать дхарана, потому что прежде, чем сможет возникнуть связь, ум должен сфокусироваться на объекте. Дхарана – это контакт, а дхьяна – связь.

Если нам удалось настолько раствориться в объекте, что наш ум слился с ним воедино, значит, мы в состоянии «самадхи». Самадхи означает «сонакладывание», «слияние». В самадхи наши личные характеристики – имя, профессия, родословная, счет в банке и т. д. – полностью исчезают. Ничего этого больше не существует. Ничто не отделяет нас от выбранного объекта, мы сливаемся с ним в одно целое.

На рисунке 31 показаны отношения между дхараной, дхьяной и самадхи. В дхаране (1) мы фокусируем свой ум, создавая контакт с объектом концентрации, которым может быть дыхание, звук, область тела, сам ум, образ луны, идея смирения и т. п. Потом ум устанавливает и поддерживает связь с объектом концентрации внимания. Между умом и объектом возникает взаимодействие. Это дхьяна (2), которая затем переходит в самадхи (3) – состояние, в котором ум растворяется в объекте медитации и становится с ним одним целым.

Рис. 31. Переход от дхараны, через дхьяну, в самадхи.

Пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи невозможно практиковать. Нельзя просто сесть и сказать: «Сейчас я буду делать дхарану». Но можно создать условия, которые будут способствовать возникновению состояния «дхарана». Можно выполнять асаны и пранаямы, которые, согласно «Йога-сутрам», создают благоприятные условия для вхождения ума в вышеописанные состояния. Для того чтобы испытать дхарану и дхьяну, сначала необходимо достичь определенного состояния ума. Прежде всего, я должен сделать так, чтобы многочисленные процессы, происходящие в моем уме, затихли, уступая место тишине. Если ум слишком активен, войти в состояние «дхарана» невозможно. Если я попытаюсь силой заставить ум войти в это состояние, в то время как в нем еще крутится множество противоречивых мыслей, у меня могут возникнуть большие сложности. Поэтому «Йога-сутры» советуют в качестве подготовки к дхаране практиковать асаны и пранаяму, которые оказывают влияние на работу ума и расчищают свободное место в его плотной программе действий. После того как случилась дхарана, за ней могут последовать дхьяна и самадхи.

Когда кто-нибудь говорит: «Я медитирую», то на самом деле это означает: «Я пытаюсь подготовиться к дхьяне. Я хочу привести свой ум в состояние, в котором может возникнуть дхьяна». Сказать «Я делаю дхьяну» или «Я медитирую» – значит исказить понятие дхьяны, потому что с формальной точки зрения дхьяну невозможно «делать». Она просто происходит, если на то есть подходящие условия. Это сиддхи – то, что просто дается. Следовательно, все, что мы можем делать, – это работать над методами, помогающими создать подходящие для дхьяны условия.