Океан аргументов - Цонкапа Лосанг Драгпа

этом примере говорится, что все составные/производные [феномены] также в момент возникновения результата не приходят ниоткуда и в момент прекращения причины тоже никуда не уходят. Они свободны от постоянства и прекращения. [В «Самадхираджа-сутре»] говорится:

Когда на поверхности зеркала или в сосуде с оливковым маслом

Виден чарующий образ прекрасной женщины,

У человека-«младенца»[309] он порождает страсть,

И он бросается искать предмет вожделения.

{109}

Образ не является перешедшим туда.

В отражении не найти никогда тот образ.

Как у глупцов отраженный образ порождает желание,

Так обстоит и со всеми феноменами — это следует знать [mDo sde da 26a].

Когда в зеркале и подобных поверхностях отражается сотворенный образ[310], то руковотворное произведение не переносится и не уходит туда. Отражение не приходит также из чего-то другого. Говорится, что этот пример следует понять в соответствии с предыдущим объяснением. Хотя выше в трактате было изложено опровержение прихода и ухода в случае с движениями поднятия и опускания ноги, это было всего лишь иллюстрирующим примером. Поэтому говорится, что смысл опровержения прихода и ухода производных феноменов следует познать с помощью этих аргументов. Для понимания этого дополнительно [к тому объяснению] приводятся цитаты из сутр. В «Самадхираджа-сутре» (ting-‘dzin-rgyal-po) также говорится:

В то время совершенный Победитель, имеющий десять сил,

Объяснял погружение в состояние высшего самадхи.

Существа в колесе циклического бытия подобны сновидению.

Здесь нет никаких людей, что рождаются, и нет смерти.

Не найти ни живых существ, ни людей, ни жизни,

Эти феномены — все равно, что пузырьки на воде,

Подобны иллюзии они, похожи на вспышку молнии в небе,

Они — как луна в воде, как мираж.

И также нет никаких людей, которые умирают в этом мире,

Совершают перенос [сознания] и уходят в иные миры [mDo-sde da 96a].

Это говорит о том, что опровергается самосущая природа прихода из прошлого мира в этот и ухода по ту сторону этого мира. Ибо если попытаться искать, то не найти [этих вещей]. Тогда можно подумать, что не существует того, кто создает карму, и того, кто переживает ее плоды, и что поэтому неправомерно [представление] о карме и результате. Для того чтобы предотвратить появление такой мысли, эта сутра продолжает:

Созданная карма никогда не истощается,

В сансаре также созревают белые и черные плоды.

Они не являются ни постоянными, ни прекращающимися.

Нет накопления кармы и нет также ее пребывания.

{110}

Но также неверно, что когда нечто сделано, не происходит контакт,

Другими созданной кармы [плоды] также невозможно испытать.

Не существует перенос сознания, и не существует повторного прихода. Все [феномены] не являются существующими и не являются также несуществующими. Следование за воззрениями, пребывающими в этом [мире], является нечистым.

[Смысл] положения «Однажды созданная карма…» объясняется посредством понятия о циклическом круговращении — «сансара». Говоря, что пребывание не существует вплоть до истощения результата, [Победитель] опровергает [идею] постоянства. Положение «Но также…», указав на то, что созданная карма не истощается, опровергает нигилизм (chad-pa). «Другими созданной кармы…» — это опровержение встречи с тем, что не было сделано. Положение о том, что «…не существует повторного прихода», означает, что после того как произошел выход за пределы кармического созревания, нет причины для повторного прихода[311]. Поскольку [все феномены] не установлены по их собственной природе, но существуют конвенционально, то они не являются ни существующими, ни несуществующими. Следовать точке зрения все еще остающихся в этом мире крайних воззрений на существование и несуществование, — это не чистый [подход], т. е. не ведущий к освобождению. В «Ратнакута-сутре» (dkon-mchog-brtsegs-pa) также говорится:

«О почтенные! Куда вы направляетесь и откуда пришли?»

Они отвечали: «Досточтимый Субхути[312], Победоносный объяснил

Феномены так: нет никакого ухода и никакого прихода» [dKon brtsegs cha 148a].

Итак, аргументы, представленные в этой главе, являются оком, которое зрит, что все подобные этой сутры из Слова Будды указывают на несуществование прихода и ухода феноменов и личности. Следовательно, вначале сделавшись сведущим в этих аргументах, затем следует с помощью этого сущностного наставления (man-ngag) объяснить смысл всех этих текстов Слова Будды.

3. Резюме главы II и формулировка ее названия

В этой главе подробно идентифицировано то цепляние, которое держится за уходящего, за место, в которое он идет, и за активность уходахождения не как за объекты, просто установленные в качестве существующих силою конвенции, а как за объекты, имеющие самосущее существование. После идентификации цепляния выполняется поиск — существуют или не существуют те объекты, за которые происходит рода цепляние, тем самым способом. Следует убедиться в том, что их существование подрывается многими способами благодаря аргументам, которые были объяснены выше.

{111}Многообразное исследование этого и последующее опровержение средствами логической аргументации делается для того, чтобы проникнуться пониманием неправомерности презентации действия, активности и деятеля как существующих самосущим способом, а не для того, чтобы показать, что приход и уход и т. д. не существуют. Когда обретено такое постижение, нужно, изменив позицию ума, ранее принимавшего все условные [феномены] — приход, уход и т. д. — существующими самосущим способом, помнить с убежденностью мысль: эти [предстающие как] самосущим способом установленные деятель и действие имеют смысл только как пустые от самосущей природы. «Прасаннапада», комментируя положение из «Муламадхьямакакарика»:

Посредством действия и деятеля

Следует познать все остальные вещи [MMK VIII: 13cd; MMK 2016, p. 13].

Говорит:

Опровергая самосущее существование ухода и уходящего,

Следует понять, что они являются установленными взаимозависимо [64b].

Смысл этого также содержится в строках:

Уходящий зависим от ухода,

Уход также зависим от уходящего.

Помимо зависимого возникновения

Не видно причины их установления к бытию[313].

Во-первых, следует, проанализировав более грубую форму прихода и ухода, когда они проявляются очевидным образом, затем — применив к случаю прихода из прошлой жизни и ухода в будущую жизнь, удостовериться, что они существуют способом, лишенным самосущего бытия. Затем следует упражняться в применении этого метода, применив аргументы к вещам, функционирующим в зависимости от феноменов, и убедиться: когда они возникают, то не приходят ниоткуда, а когда прекращаются, то никуда не уходят. Точно так же надо практиковаться в отношении всех других действий и субъектов действия. Благодаря этому аналитическая мудрость в отношении таковости станет очень обширной. А способ выполнения ежедневных действий —