Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина - Анатолий Яковлев

За выборами в конвокацию (ноябрь 1689 – начало 1690 г.) и ее пророгацией (т. е. фактическим роспуском) в январе 1690 г. последовали всеобщие выборы в парламент (февраль – март 1690 г.), на которых виги были отодвинуты в сторону. Таким образом, то, что первоначально задумывалось как всего лишь дополнение к «включению» (Акт о толерантности), стало единственной и – для церкви – как бы «временной» мерой.

И действительно, как уже отмечалось, Акт о толерантности 1689 г. всего лишь приостанавливал действие тех пунктов законов о единообразии, которые касались наказаний и штрафов. Сами законы не отменялись, на своем месте оставалось и обвинение диссентеров в расколе государственной церкви. От диссентеров требовалось принесение клятвы в лояльности и признание супрематии короны, а также принятие англиканского исповедания веры – «Тридцати девяти статей», за исключением статей, касавшихся церковного устройства, и, в случае баптистов, статьи о крещении младенцев. Квакерам разрешалось не произносить клятву-присягу, которая специально для них заменялась декларацией о лояльности.

По сути дела, Акт о толерантности не нравился ни «конформистам», которые считали его слишком щедрым в отношении диссентеров, ни диссентерам, которые надеялись на большее. И все же, по оценке современных историков, принятие Акта о толерантности 1689 г. «ликвидировало если не привилегии, то юридическую монополию церкви. С этого времени Церковь Англии, оставаясь признанной, или государственной церковью, утратила всякое право считать себя истинно национальной церковью» [299] .

Эта оценка, в принципе верная, все же является некоторым преувеличением, особенно если вспомнить о принятом парламентом Акте о богохульстве 1698 г. («An Act for the more effectual suppressing of Blasphemy and Profaneness»), в котором для тех, кто отрицал Троицу, не признавал авторитет Священного Писания или истинность христианской религии, в первый раз предусматривалось наказание в виде увольнения со светской, военной или церковной службы, а во второй раз соответствующие высказывания карались потерей всех гражданских прав и заключением в тюрьму на три года. Этот закон был отменен только в 1813 г. Права диссентеров не были окончательно подтверждены и в период правления королевы Анны (1702–1714). Даже после 1720 г. диссентеры подвергались дискриминации. Акт о проверке и Акт о корпорациях были окончательно отменены лишь в 1828 г. Вплоть до 1870 г. диссентеры, хотя и могли учиться в Оксфорде и Кембридже, не имели права по окончании обучения получать дипломы этих университетов.

Что касается католиков, то в 1700 г. был принят Акт против папства, по которому католики, отсылавшие своих детей на учебу за границу, подлежали штрафам. Католики не имели также права на приобретение поместий; в том случае, если они отказывались присягнуть Вильгельму III, их наследство доставалось не прямому наследнику-католику, а ближайшему протестантскому родственнику. Первый Акт об отмене ограничений против католиков, восстанавливавший право католиков на земельную собственность, был принят лишь в 1778 г. и даже тогда вызвал протесты, сопровождавшиеся убийствами, насилием, погромами, разрушением католических часовен, домов и школ. Во время беспорядков погибло 285 человек. Преследования католиков продолжались в течение всего XIX в., несмотря на принятие в 1791 г. второго Акта об отмене ограничений против католиков.

Лишь во второй половине XIX в. английские евреи получили полноту гражданских прав. В 1858 г. им было разрешено избираться в парламент, а в 1870 г. получать дипломы Оксфорда и Кембриджа.

Атеисты добились признания за ними этих прав еще позднее.

Так что должно было пройти еще очень много времени, прежде чем насилие, принуждение и гонения на «схизматиков» и «еретиков» стали рассматриваться как нечто дикое, варварское и несовместимое с христианством. И тем не менее, как отмечает Н.Тияке в отношении Акта о толерантности 1689 г., отвечая на его критику, «в реальном мире… Англии конца семнадцатого века это было поразительное достижение. Пресвитериане, индепенденты, баптисты и квакеры – все получили законное право на свободное вероисповедование. Отвергая старую идею религиозного единства в пользу плюрализма, гарантируемого государством, Акт о толерантности в полном смысле слова заслуживает наименования революционного» [300] .

Поражение вильгельмитов в 1689–1690 гг. в какой-то момент обернулось невольной, но важной победой, одержанной благодаря не присягнувшим новой власти шести епископам и более чем четыремстам священнослужителям (nonjurors) (все англиканское духовенство составляло на тот момент около 10 тысяч человек). Среди «неприсягнувших» был архиепископ Кентерберийский Уильям Санкрофт. Санкрофт был лидером церковной оппозиции Якову II в 1688 г., отказался осудить выпущенную накануне голландского вторжения, в октябре 1688 г., «Декларацию» принца Оранского, подписал манифест «временного правительства», который объявлял о готовности признать справедливыми меры принца Оранского, направленные на спасение нации от «неминуемой угрозы папства и рабства».

Более того, Санкрофт, по-видимому, поддерживал политику вильгельмитов. В июле 1688 г. он направил духовенству послание, в котором призывал к «Божьей любви» между всеми реформированными церквями, в том числе между англиканами и диссентерами, к «всеобщему благословенному союзу всех реформированных церквей как в нашем отечестве, так и за рубежом, против наших общих врагов». В письме говорилось также о предпочтительности единой церкви, а не всеобщей толерантности [301] .

Примечательно, что группа Бернета включала Стиллингфлита и Тиллотсона, в эпоху Карла II стоявших на эрастианских позициях, что позволило им впоследствии примириться с удивительным феноменом одновременной принадлежности английских монархов к различным деноминациям: находясь в Нидерландах, Вильгельм был членом голландской реформатской церкви; находясь в Шотландии – главой шотландской пресвитерианской церкви; в Англии же он был главой англиканской церкви. Первые представители династии Ганноверов на английском троне, оставаясь правителями Ганновера, были лютеранами в своих германских владениях.

В конце 1690-х гг., опасаясь полного контроля со стороны государства, церковь даже выступила с программой автономизации. Ведь, в конце концов, церковь – это «общество, образованное для достижения духовной цели, и как таковое должно обладать неотъемлемым правом на самоуправление» [302] . В 1703 г. тори подняли вопрос о запрете неискреннего конформизма (occasional conformism, конформизма по случаю), практиковавшегося в том числе голландскими и французскими протестантами (т. е. кальвинистами), аргументируя это тем, что «чужаки» могут оказаться частью континентального заговора против англиканства. В ответ «виги двора» в лице лорда Хавершема и Бернета заявили, что это расколет протестантский фронт против международного папства, а также что соответствующий билль, запрещающий практику принятия причастия только раз в год для того, чтобы иметь возможность занимать ту или иную государственную должность, внесен теми, кто считает, что папская церковь Франции ближе англиканам, чем церковь реформированная.

В 1705 г. появилось предложение пригласить в Англию наследницу престола курфюрстину Софию Ганноверскую. Это был проект, восходивший к давним идеям объединения англиканской и лютеранской церквей, которые имели, по мнению авторов проекта, много общих черт, а если бы София стала патронессой этого слияния, епископальная церковь могла получить новые приходы в Германии. Переговоры с лютеранами в этот момент далеко не продвинулись, однако были продолжены в 1714 г. Уильямом Уэйком (с 1716 г. архиепископом Кентерберийским). В прошлом горячий почитатель Джона Фелла и поборник «пассивного сопротивления» политике Якова II, Уэйк пытался наладить переписку с духовником курфюрста Бранденбургского Даниэлем Яблонски (членом Лондонского королевского общества с 1713 г. и внуком Яна Амоса Коменского), дабы найти способ объединения английской и прусской церквей.