Войны мозга. Научные споры вокруг разума и сознания - Марио Борегар

В 1975 году Эндрю Грили, католический священник и социолог, в качестве научного сотрудника Национального центра исследования мнений (NORC) при Университете Чикаго провел опрос в связи с возникновением мистического опыта[340]. В этом опросе 35 % из 1460 респондентов утвердительно ответили на вопрос: «Испытывали ли вы когда-либо ощущение близости к мощной духовной силе, благодаря которой вы как будто бы поднялись над собой прежним?» Несколько лет спустя проспективное исследование было направлено конкретно на те случаи, по поводу которых в 1975 году на этот вопрос был дан утвердительный ответ[341]. При этом обнаружилось, что почти 1 % всех ответивших, по-видимому, пережили глубокий мистический опыт. Эти результаты свидетельствуют о том, что каждый год, вероятно, несколько тысяч человек во всем мире испытывают подобное[342]. Вопрос, которым задается наука, звучит так: «Где источник этих переживаний?»

* * *

Древние греки верили, что видения, которые посещают людей во время эпилептических припадков, посланы богами. Поэтому эпилепсию они называли «священной болезнью». Но может ли мистический опыт быть спровоцирован аномальной активностью мозга, как считают некоторые ученые? Вопрос любопытный.

Неврологи Джеффри Сейвер и Джон Рабин предположили, что мистический опыт величайших религиозных деятелей в истории человечества – святого Павла, Жанны д’Арк, Терезы Авильской и Терезы из Лизьё – объяснялся, вероятно, височной эпилепсией[343]. Это неврологическое заболевание характеризуется кратковременными нарушениями нормальной электрической активности в височных долях, расположенных по одной с обеих сторон головы, над ушами. Височные доли задействованы в слушании, зрении, памяти и эмоциях. После припадков височной эпилепсии люди обычно сообщают о слуховых и зрительных галлюцинациях, дисфории, боязни, гневе, впечатлении деперсонализации и нереальности происходящего. Однако духовный опыт они упоминают крайне редко[344].

Невролог из Чикагского университета Джон Хьюз, специализирующийся на лечении эпилепсии, подробно изучил случай святой Жанны д’Арк, также известной как Орлеанская дева. Хьюз пришел к выводу, что у этой знаменитой религиозной фигуры на самом деле не было височной эпилепсии[345]. Он также отмечает, что симптомы такой эпилепсии имеют мало общего с различными аспектами мистического опыта.

Национальные опросы, проведенные в США, Великобритании и Австралии, выявили, что от 20 до 49 % опрошенных имеют духовный опыт[346]. Он дает контакт с более обширной нематериальной реальностью. Несмотря на то что он не так впечатляет, как полноценный интровертивный мистический опыт, – он тем не менее может преобразить. Вот пример духовного опыта, о котором рассказал мне человек по имени Джон после публикации моей книги «Научные битвы за душу»[347]:

Десять лет назад я крепко «сидел» на наркотиках. На сильных, тех, к которым привыкаешь. У меня уже поехала крыша, я был безнадежен – пока не пережил этого опыта. Раньше я о нем никогда не говорил (вокруг полно неверующих и сомневающихся). Однажды ночью яркий белый Свет ударил мне между глаз. Комната озарилась, Свет пронизал все мое тело. С тех пор я не употреблял наркотики, не пил и не курил. Этот опыт спас мне жизнь и дал огромную веру в то, что я не одинок. И показал, что можно исцелиться от хронической зависимости от кокаина, героина и «спидов».

Теперь я считаю себя скорее не частью проблем общества, а частью их решения.

Я ни в коем случае не религиозен, но я верю в высшую силу, которая заставила меня пойти по другому пути. У меня не было веры, пока этот дар не спас мне жизнь.

Поскольку духовный опыт – сравнительно распространенное явление у населения в целом, справедливо будет отметить, что большинство людей, получивших духовный или мистический опыт – не эпилептики. Если бы височная эпилепсия порождала такой опыт, то его испытывали бы все или почти все те, кто ею страдает. Очевидно, она не играет той роли, которую предположительно приписывали ей Сейвер и Рабин.

* * *

Майкл Персингер – нейробиолог из Лаврентийского университета в Садбери, Онтарио, Канада; его работа вызывает неоднозначное отношение. Этот самопровозглашенный атеист и материалист предположил, что несильные и временные электрические судороги в пределах височных долей могут объяснять внетелесный опыт, появления духовных сущностей, похищение инопланетянами, религиозный опыт и мистические видения. Персингер также предположил, что можно в целях эксперимента вызвать духовный опыт путем слабой электромагнитной стимуляции височной доли[348]. Эта гипотеза привела к созданию в начале 80-х годов ХХ века «шлема Корена» (названного в честь его изобретателя Стенли Корена, коллеги Персингера). Этот модифицированный шлем для катания на снегоходе снабжен электромагнитными катушками, размещенными над височными долями. Катушки предназначены для электромагнитной стимуляции определенной части мозга. Журналисты прозвали это устройство «шлемом Бога» после того, как он несколько раз появился в телевизионных документальных фильмах.

С 80-х годов ХХ века Персингер и его коллеги провели ряд исследований с применением этого шлема, чтобы проверить гипотезу, согласно которой духовный опыт можно вызвать стимуляцией височной доли. В одном из этих исследований[349] на височную долю воздействовали слабыми пульсирующими электромагнитными полями (немногим сильнее тех, которые генерирует мобильный телефон или монитор компьютера) в течение 20 минут, пока участники эксперимента, студенты-психологи, сидели в тихой комнате в непрозрачных закрытых защитных очках. На другую группу студентов электромагнитным полем не воздействовали, хотя всем ее участникам сказали, что будут. Две трети участников сообщили, что под влиянием электромагнитного поля «ощутили некое присутствие» – почувствовали, что рядом кто-то есть. Но 33 % участников контрольной группы (на которую не воздействовали электромагнитным полем) также сообщили о таком присутствии. Участники приписали это ощущение присутствия «духу-наставнику» или умершему родственнику.