Реформация. Противостояние католиков и протестантов в Западной Европе, XVI-XVII вв. - Оуэн Чедвик

Лефевром д’Этапль в 1498 году, однако почти все протестантские исследователи верили, что письма составили в поддержку епископов, пока Джеймс Ушер не доказал в 1644 году, что не получившая толкования версия является подлинной. Открытие изменило доводы, на которых основывались доказательства священства со времен Лютера.

Тщательное изучение открыло новую перспективу в трудах святого Августина. Во время Реформации он считался главным из первых интерпретаторов святого Павла. В 1600 или 1630 году святой Августин (р. 354, ум. 430. — Ред.) продолжал оставаться самым великим среди Отцов Церкви. Однако теперь стало ясно, что среди первых христианских толкований Библии существовало больше вариантов и различий, чем до того времени предполагали противоборствующие стороны. Как оказалось, труды Отцов Церкви поддерживали умеренных протестантов больше, нежели радикальных.

В религиозной атмосфере 1600–1630 годов чувствуются перемены настроения. В созданном к тому времени здании протестантизма повеяло свежим ветром, хотя его нельзя было определить точно. Частично это свидетельствовало о зрелости Реформации, уверенности в ее росте и осознании того, что все опасности в прошлом, готовности одобрить лучшие достижения католических веков, если те оказывались полезными, желание изучать философов, читать Платона и Аристотеля, использовать ученых, одинаково относясь ко всем.

В первые годы Реформации приходилось громко заявлять о правде, и подобные крики нередко отличались излишней резкостью, превосходя по накалу трубные звуки догматизма. Хотя они еще продолжали звучать в 1600 году, теперь в них появилась большая гармония.

Возможно, влиял свежий воздух, дувший в Европе во многих формах, — в самом благородном из лютеранских благочестивых авторов, Иоганне Арндте; в новых метафизических и мистических интересах английских поэтов от Спенсера до Донна и Воэна; в платонической философии таких англичан, как Томас Джэксон, или же в идеализме, вскоре начавшем изучаться картезианцами во Франции; в духовных исследованиях пуританских и иезуитских священников. И наконец, в той силе, с которой испанский мистицизм стал вводиться в церкви Контрреформации.

Научи меня, мой Господь и Властелин,

Всем вещам, которые Ты видишь.

У Спенсера, Донна, Герберта, Джэксона, Арндта подобный природный мистицизм или сознание священного универсального проявили среди протестантов привязанность к древней и католической традиции поклонения, побуждая их смотреть не только на реформированные церкви, а более широко. Более пространное видение содействовало консерваторам Реформации. Оно поощряло привязанность Лютера к традиционным способам молитвы или английскую любовь к литургическому поклонению.

Оплот кальвинистского учения оказался уязвим на двух своих бастионах. Хотя догмат об абсолютном предопределении никогда не поддерживался текстами Священного Писания и не был сравним с другими текстами Священного Писания и полным откровением природы Господа. Кроме того, текст Нового Завета доказывал, что власть священников, старейшин и консистории оставалась единственной, которую предопределяло Священное Писание.

АРМИНИЙ

Яков Арминий обучался у Безы в Женеве, путешествовал в Италии и являлся профессором в университете Лейдена в Голландии с 1603 года вплоть до своей смерти в 1609 году. Другим профессором теологии был Френсис Гомар, кальвинист, обладавший гибким умом и достаточным талантом, чтобы установить непреложные истины в их самом отталкивающем облике.

Арминий начал полемизировать с тем, что новозаветная концепция любящего и всепрощающего Бога не соответствует толкованию, которое отправляет многих смертных в ад. Разногласия между гомаристами и арминийцами нарастали, после смерти Арминия сорок шесть священников одобрили документ, ставший известным как «Возражение».

Они заявляли, что условием для вечной жизни является добродетельное поведение в этой жизни, что милость Господа можно приобрести и утратить, что Христос умер ради всех людей. Демонстранты использовали его как аргумент в дискуссии по поводу независимости церкви от государства. Так в Голландии конфликт теологического свойства переплелся с политикой.

В 1618–1619 годах реформированные церкви провели синод в Дордрехте, ассамблею, которая почти стала считаться Генеральным советом реформированных церквей. Его посетили делегаты из Англии, Шотландии, Швейцарии, Гессена, Пфальца и всех основных церквей, следовавших швейцарской традиции. Кроме французских гугенотов, которых не поддерживало их собственное правительство, и курфюрста Бранденбурга, потому что большинство его подданных были лютеранами.

Синод противостоял арминийцам, которых теперь возглавлял Симон Епископий. В таком огромном собрании представителей реформированных церквей, куда входил даже английский епископ, оказывалось невозможным канонизировать экстремальный язык Гомара. Однако синод постановил, что дело избрания относится исключительно к милости Господа, не имеет отношения к добродетельной деятельности, что милость, однажды данная, не может быть совершенно потеряна, что Христос умер только ради избранных, что милость Господня неопровержима. Генеральные штаты постановили изгнать из страны тех арминийцев, которые откажутся подчиниться.

Епископий и другие изгнанные лидеры нашли убежище за границей, в Испанских Нидерландах и во Франции. После 1625 года они добились терпимого отношения к себе в Голландии, в 1630-м им разрешили построить церковь в Амстердаме и в 1634 году учредить семинарию. Как протестантская партия, возражавшая кальвинистам с позиций здравого смысла, Епископий постепенно вел к более рациональному и антидогматическому отношению, касаемому всех догм и правил, и они стали искать согласия с социнианами.

Вместе с тем арминийцы всегда оставались небольшим сообществом (к 1841 году количество церквей или часовен равнялось двадцати шести), но стали известны своими учеными, такими как Герхард Фосс, Хьюго Гроциус и Жан Леклерк. Арминийцы стали первой в христианском мире рациональной антидогматической школой, которой было суждено принять на себя лидерство в протестантизме к концу XVII века.

КОРОЛИ ИЗ ДИНАСТИИ СТЮАРТОВ

И АНГЛИЙСКИЕ ЕПИСКОПЫ

«Благочестивый правитель» вовсе не обязательно должен был быть членом епископальной церкви, в его обязанности входило сохранение контроля над консисторией и выполнение законов церкви. В Северной Германии эти обязанности выполнял суперинтендент или генерал-суперинтендент, в Швеции и Англии — епископы, а в кальвинистских церквах — консистория, избранная из представителей духовенства или мирян, претендовавшая на законодательную деятельность, отдельную от светской власти.

«Ни один епископ не является королем», — с особым чувством заявлял английский король Яков I на собрании 1604 года в Хамптон-Корте, потому что, насколько он себя помнил, этот король пытался укрепить слабую королевскую власть в Шотландии, противостоя притязаниям пресвитерианцев[19] и проповедям пасторов. Его сын Карл I, умевший держать себя в руках и стремившийся сохранять подобие власти, вынужден был смягчить этот тезис.

И в то же время оба этих короля последовательно препятствовали пуританам и поощряли противоположную партию внутри англиканской церкви. Сам Карл I начал свое правление с того, что попросил помочь части духовенства по представленному списку. Уильям Лауд составил список представленных ему членов парламента, пометив его буквами П (пуритане) и О (ортодоксальные). Противников кальвинизма выставили напоказ за оскорбление.

Английский король отличался от благочестивых правителей Германии или Швеции. Все соглашались с тем, что законный правитель призван Господом