Бог. История человечества - Реза Аслан

18. Модалисты пытались решить вопрос, принимая толкование Тертуллиана о единой сущности и трех существах, но утверждая, что сущность не присуща трем существам одновременно: сначала она явилась как Отец, затем как Сын и, наконец, как Святой Дух.

19. В заявлении Августина важна не только готовность игнорировать логическую непоследовательность собственной позиции, но и то, что в идее Троицы укоренена характерная для эллинизма твердая уверенность в том, что Бога можно считать материальной субстанцией, делящейся и делимой и, в случае Иисуса, способной принимать человеческий облик. Само представление о Боге как о существе духовном, а не материальном в церкви V века практически отсутствовало. Сам Августин считал, что Бог – это очень большой человек в небе с «огромным сияющим телом».

20. R. V. Sellers. Council of Chalcedon: A Historical and Doctrinal Survey. London: SPCK, 1953. P. 210. См. также: Roland Teske. The Aim of Augustine’s Proof That God Truly Is // International Philosophical Quarterly 26 (1986). P. 253–268.

Удивительное историческое совпадение: евреев освободили от вавилонского плена войска Кира Великого – того же персидского царя, который помог возродить зороастризм в его дуалистической форме, сделав его официальной религией завоевательной империи Ахеменидов. Военные успехи Кира во многом объяснялись тем, что он отказывался верить в войну как битву богов, в которой бог-победитель одолевает бога-побежденного. Вместо этого он создал документ, который многие называют первой в мире декларацией прав человека (знаменитый Цилиндр Кира). В нем подчеркивалось, что побежденные могут совершенно свободно почитать своих богов, если хотят. Во всех взятых им городах он восстанавливал местные храмы, осыпал золотом местных жрецов и воздавал хвалу местным божествам. Задолго до отправки в Вавилон армии он послал туда своих зороастрийских священников – магов, которым поручил донести послание для вавилонян. Персидский царь хотел пояснить, что он не собирается уничтожить Мардука. Напротив, он утверждал, что Мардук и послал его, чтобы освободить вавилонян от никчемного и нечестивого царя Набонида. Маги передали это сообщение и всем находившимся в вавилонском плену, в том числе евреям. Это сработало. В 538 году до н. э., спустя почти полвека после разрушения Иерусалима вавилонянами, Кир мирно вошел в ворота Вавилона, и как сами вавилоняне, так и их пленные встречали его как освободителя. Едва ли не прежде всего он отправил плененных евреев домой, оплатив перестройку Храма Яхве из вавилонской казны. В результате Кир Великий был прозван евреями «пастырем Господним» (Ис. 44:28) и стал одним из немногих героев Библии – и единственным неевреем, – которого называют в ней «помазанником» (Ис. 45:1).

9. Бог есть всё

1. Согласно биографу пророка Мухаммеда Тафсиру ат-Табари, Мухаммед в письмах предлагал обратиться в ислам Ираклию, Хосрову, а также негусу Эфиопии, правителю Египта, правителю Бахрейна и губернатору Сирии. Хотя историчность этих писем признается большинством историков, некоторые из них, в том числе Гэбриел Саид Рейнольдс, сомневаются в достоверности заявлений ат-Табари. См.: The Emergence of Islam: Classical Traditions in Contemporary Perspective. Minneapolis: Fortress Press, 2012. P. 49.

2. Лучший обзор многовековой борьбы между Византийской и Персидской империями, начавшейся задолго до возникновения христианства, приводится в книге известного историка Дэвида Леверинга Льюиса: God’s Crucible: Islam and the Making of Europe, 570–1215. N. Y.: W. W. Norton, 2008.

3. Интересно, что Найма Саюти со ссылкой на историка XIV века Ибн Хальдуна отмечает: «Те, кто не мог позволить себе храм или идола, клали камень перед Каабой или любым другим храмом, а затем поклонялись ему так же, как поклонялись бы самой Каабе. Арабы-язычники называли такие камни ансабами; если же камни напоминали человека или другое живое существо, то назывались аснамами или автанами». См.: The Concept of Allah as the Highest God in Pre-Islamic Arabia // MA thesis, McGill University, 1999. P. 39.

4. Теория о том, что ислам начинался как иудейское мессианское движение, обычно называется агаризмом и была впервые выдвинута историками Патрисией Кроун и Майклом Куком в их книге: Hagarism: The Making of the Islamic World. Cambridge: Cambridge University Press, 1977. Кук и Кроун опираются на сирийские и еврейские источники по возникновению ислама и заявляют, что Мухаммед был иудеем (на основании уже отмеченных сходств между иудаизмом и исламом) и что его последователи изначально именовались агарянами – по имени первой жены Авраама, Агари, к которой Мухаммед возводил свою родословную. Хотя исламоведы почти полностью опровергли идеи агаризма, его влияние все еще заметно в некоторых современных работах по исламской истории (см., например: Tom Holland. In the Shadow of the Sword: The Birth of Islam and the Rise of the Global Arab Empire. N. Y.: Doubleday, 2012).

Следует заметить, что познания Мухаммеда в иудаизме были почерпнуты не из Торы, а из разговоров с арабскими евреями. Хотя традиционное восприятие пророка Мухаммеда как человека неграмотного неверно (будучи успешным купцом из самого космополитичного арабского города, Мухаммед почти наверняка умел хоть как-то читать и писать, причем, возможно, даже на нескольких языках), он никак не мог получить доступ к еврейским письменам просто потому, что евреи в Аравии их не имели. Это я рассказываю в своей книге: No god but God: The Origins, Evolution, and Future of Islam. N. Y.: Random House, 2005. P. 97–100.

Я перевел слова Allah-u Samad как «Бог единственен», поскольку это лучшее определение сложного арабского слова samad, которое порой переводится как «вечный». Буквально оно значит «ни от кого не зависящий», так что здесь я следую традиции, заложенной Али ибн-Хусейном, который характеризовал слово samad как «Тот, у Кого нет Равного, Кому нетрудно защищать все сущее и от Кого ничто не скрыто».

5. Нужно отметить, что, хотя евреи в империи Сасанидов были на лучшем положении, чем их единоверцы в Византии (под иранским правлением был составлен Вавилонский Талмуд, по всей империи созданы школы иудаизма), законы против прозелитизма ограничивали возможности иудеев участвовать в масштабных теологических дебатах при дворе.

6. См.: Arent Jan Wensinck. The Two Creeds, Fikh Akbar II // The Norton Anthology of World Religions, vol. 2. Jack Miles (ed.). N. Y.: W. W. Norton, 2015. P. 1553–1559.

7. Об аль-Ашари см.: Majid Fakhry. Philosophy and Theology: From the Eighth Century C. E. to the Present // The Oxford History of Islam. John L. Esposito (ed.). N. Y.: Oxford, 1999.

8. Стихотворения Руми можно найти в популярном переводе: Colman Barks. The Essential Rumi (1995); см. также двухтомное издание Mystical Poems of Rumi. A. J. Arberry (transl.). (1968) и Reynold Nicholson. Rumi: Poet and Mystic (1950). [Рус. изд.: Руми Дж. Поэма о скрытом смысле. Л.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986; Руми Дж. Розовый сад. М.: Весь, 2011; Руми Дж. Дорога превращений. Суфийские притчи. М.: Оклик, 2017 и др.] Подробнее о жизни Руми см.: Annemarie Schimmel. I Am Wind, You Are Fire: The Life and Works of Rumi (1992) и новейшую биографию Brad Gooch. Rumi’s Secret. N. Y.: Harper, 2017. Последние толкования первой встречи Шамса и Руми утверждают, что их разговор касался теологической доктрины о природе пророка Мухаммеда. Об этом см.: Omid Safi. Did the Two Oceans Meet? Historical Connections and Disconnections Between Ibn ‘Arabi and Rumi // Journal of Muhyiddin Ibn ‘Arabi Society, 26 (1999). P. 55–88.