Экономика добра и зла. В поисках смысла экономики от Гильгамеша до Уолл-стрит - Томаш Седлачек

Мы можем привести много примеров, «когда личный интерес отличается от общественного и даже противоречит последнему. Однако мы заметили, что нравственное чувство продолжает существовать, несмотря на такое разделение интересов»[706].

Юм считает себялюбие и личную выгоду исключительными и все объясняющими эмоциями, но выгоду он трактует более широко, включая в нее и пользу для общества: «Полезность приятна и вызывает наше одобрение. Это действительный факт, подтверждаемый повседневным наблюдением. Но полезность в связи с чем? В связи с некоторым реальным интересом, конечно. Но с чьим же именно? Не только с нашим собственным, ибо наше одобрение часто простирается дальше»[707].

Эта ключевая мысль и поможет нам понять предложенную Смитом концепцию общественного сосуществования. Юм верил, что нравственное чувство человека сильнее и глубже, чем принцип полезности. Восприятие (эмоциональное) сильнее, чем (рациональный) расчет. Нормы человеческого поведения существовали еще до возникновения государства (а не государство, как считал Гоббс, их создало), и их невозможно объяснить, взяв за основу концепцию общественного договора. «Под влиянием этих случаев мы должны отказаться от теории, которая объясняет всякое нравственное чувство исходя из принципа себялюбия», — делает вывод Юм[708]. Общественная мораль — это эмоция, она относится к области восприятий, чувств, но никак не разума. «В отличие от современных экономистов, Адам Смит предполагал, что, оценивая возникающие перед ними альтернативы, люди на самом деле очень взаимозависимы. Они ведь имеют схожие страсти и чувства и могут отождествлять себя с другими людьми, выражающими поведением свои эмоции»[709].

Так же, как Аристотель и Фома Аквинский, Юм считает человеческое существо zoon politikon и аргументирует это тем, что для человека естественно быть частью общества. Индивид, иными словами, «выбирает» членство в обществе не потому, что оно ему приносит пользу, а повинуясь собственной природе, зародившейся, в конце концов, еще до него самого. Человеческое существо от рождения стремится к добру, в него изначально заложена сильная социальная симпатия, даже эмпатия. «Следовательно, если полезность является источником нравственного чувства и если ее не всегда рассматривают в отношении к самому себе, то отсюда следует, что каждое явление, которое способствует счастью общества, непосредственно зарекомендовывает себя как достойное нашего одобрения и благосклонности. Здесь налицо принцип, который в значительной мере объясняет происхождение морали»[710]. Это качество Юм считает «принципом человеческой природы»[711].

«…Человеческое сердце… никогда не будет всецело безразлично к общественному благу[712], — пишет Юм и в другом месте дополняет: — Ни один характер, как бы ни был он мне далек, не может быть с этой точки зрения совершенно для меня безразличен. Тому, что выгодно обществу или самой данной личности, следует оказывать предпочтение»[713]. Возможно, лучше всего эту мысль Юм подытожил в следующей цитате: «Представляется, что стремление к общественному благу, к достижению мира, порядка и гармонии в обществе… всегда привлекает нас на сторону социальных добродетелей… эти принципы человеколюбия и симпатии столь глубоко пронизывают все наши чувства и оказывают столь сильное влияние, что могут возбудить сильнейшее порицание или одобрение»[714]. И здесь снова возникает тема, знакомая нам из работ Адама Смита, — тема мотивации личности, зависимой не только от самой себя, но и от других людей, всего общества, с которыми ее связывают исключительно сильные эмоции. Здесь стоит еще раз напомнить, что Юм говорит не о рациональном расчете, а о чувстве, ведущем нас к общественным добродетелям. По его мнению, они не имеют разумного обоснования, как утверждает теория общественного договора.

И Смит, и Юм не согласились бы с тем, что общество зиждется на гедонистических принципах и принципе разумного выбора, как утверждают рационалисты и теория общественного договора Жан‑Жака Руссо. Человеческая антропология другая: люди объединяются на основе врожденного чувства. И это приоткрывает тайну целостности общества. Такой эмоциональный процесс — в нашей природе, и ничего больше мы сказать не можем.

Разум как раб страсти

Довольно интересен взгляд Смита на разумность человеческого поведения. В этом на него оказал сильное влияние его друг Дэвид Юм. Адам Смит пишет:

Но хотя разум, несомненно, является источником всех общих правил нравственности и всех суждений, формулируемых нами при содействии этих правил, нелепо и невозможно предположить, чтобы даже в отдельных случаях, послуживших для составления общих правил, первоначальные представления о справедливом и несправедливом исходили бы от разума… Первоначальные представления эти… не могут быть предметом разума, но составляют предмет непосредственного чувства и переживания… Разум сам по себе не может сделать какой‑либо предмет приятным или неприятным для нас… Он может, правда, показать нам, что при содействии такого‑то предмета мы способны получить другой, который, естественно, будет нам нравиться или не нравиться… но он не может сделать приятным для нас предмет сам по себе, когда в пользу или против него не говорит непосредственное чувство[715].

Юм прославился фразой, поставившей рационалистскую антропологию с ног на голову: «…Разум есть и должен быть лишь рабом аффектов и не может претендовать на какую‑либо другую должность (office), кроме служения и послушания им»[716]. (По этому пункту, кстати, он оказывается совсем рядом с идеей так критикуемого им совместно со Смитом Бернарда Мандевиля[717].) Приведенный пассаж более или менее обобщает его философию: разум и чувство не воюют между собой, одно не противоречит другому. Они, чтобы не соперничать, находятся как бы на разных уровнях. Человеческим поведением управляют чувства, страсти, аффекты (passions), а роль разума второстепенна, он вступает в игру лишь в процессе рационализации[718]. Джон Локк использовал подобный аргумент: «Разум в действительности не устанавливает и не формулирует законы природы, он их только ищет и находит… Разум, в сущности, не принимает участия в создании законов, он, скорее, интерпретирует их»[719].