История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

может стать искушением, впрочем, как и для божественного брахмачарина. Считается, что Айяппа, сын Шивы и Мохини[407], ведет образ жизни брахмачарина, и по этой причине к нему не позволяется приходить женщинам детородного возраста, а точнее, женщинам с десяти до пятидесяти лет.

Детородный возраст предполагает менструацию, а в Индии менструирующая женщина считается нечистой и к сакральным предметам не допускается. Обычно в критические дни женщины воздерживаются от посещения храма или комнаты для пуджи в собственном доме, от зажигания ламп, от религиозной практики и от медитации, от прикосновения к другим людям, от занятия классическим танцем и даже от приготовления пищи. Следовательно, появление в храме женщины, у которой начались месячные, рассматривается как осквернение священного пространства. Однако в обычные дни женщинам никто не запрещает приходить в храм. Наоборот, посещение дома Бога поощряется. Тем не менее, жрецы Сабарималы оправдывают запрет еще и тем, что среди посетительниц может оказаться какая-нибудь недобросовестная женщина, скрывающая, что у нее месячные.

Женщины веками мирились с запретом на посещение храма Айяппы, и даже воспринимали такое положение вещей как вполне естественное. Но некоторых современных женщин такой порядок перестал устраивать, и они заговорили о гендерной дискриминации, начав бороться за свои права. Мужчинам пришлось всерьез задуматься о защите храма от женского вторжения, и в 1991 году запрет был введен официально – согласно судебному постановлению, вход в храм был запрещен для женщин, которым еще не исполнилось пятьдесят лет. Суд Кералы постановил, что запрет не нарушает зафиксированные Конституцией Индии принципы равенства и не ущемляет права каких-либо слоев населения, поскольку касается лишь определенной возрастной группы, разрешая при этом посещение Сабарималы женщинам всех каст.

Не существует каких-либо достоверных сведений о том, когда именно и в связи с чем появился данный запрет. Известно лишь, что уже в XIX веке женщин в Сабарималу не пускали, хотя периодически этот запрет нарушался. Например, в 1940 году Сабарималу посетила жена траванкорского раджи. А в 1986 году здесь снимали некоторые сцены для фильма – прямо перед мурти Айяппы танцевали актрисы. Виновные отделались символическим штрафом[408]. Впервые официальный запрет появился только в 1991 году.

Сабаримала работает лишь в определенные часы и дни, поэтому пройти туда, не будучи замеченным, можно без особого труда. И женщины, желавшие там побывать, могли добиться своего без всякого шума. Нужно было лишь заплатить определенную сумму денег (неофициально, конечно) охране храма либо воспользоваться связями, подключив влиятельных родственников или знакомых. Однако активистки требовали равноправия, справедливости. Они не собирались сдаваться и продолжали упорно бороться за допуск в храм. В 2006 году шесть женщин из Индийской ассоциации молодых юристов подали иск в Верховный суд страны. Их усилия увенчались успехом лишь в сентябре 2018 года, то есть через двенадцать лет, когда суд признал, что во введенных ранее ограничениях присутствует дискриминация.

Решение Верховного суда взбудоражило всю индийскую общественность. Это событие привело к религиозным и социально-политическим скандалам. Общество разделилось на два лагеря – одни поддерживали борьбу женщин, восхищаясь их мужеством и упорством, а другие негодовали, угрожая расправой каждой женщине, решившей осквернить своим присутствием Сабарималу. По данным опроса, который устроила в интернете крупнейшая англоязычная газета Индии «Business Standart», 47,4 % населения считают допуск женщин в храм Айяппы прогрессивным шагом, а 52,6 % видят в этом разрушение традиций.

Премьер-министр штата Керала, Пинарайи Виджаван, который является членом политбюро Компартии Индии и лидером Левого демократического фронта, отдал полиции приказ обеспечить охрану любой женщине, выразившей желание войти в храм. Хотя руководство ИНК поддержало допуск женщин в храм, местное отделение партии выступило против. А вот М. Т. Рамеш, являющийся руководителем местного отделения БДП[409], назвал разрешение на допуск женщин в храм «потворством преступлению». Нарендра Моди, по сути, тоже встал на сторону противников допуска женщин в Сабарималу, заявив ранее, что не усматривает в данной ситуации дискриминации, так как в Индии есть храмы, куда не пускают мужчин.

В основном индуистские храмы открыты как для мужчин, так и для женщин. Но в некоторые храмы запрещено входить представителям одного из полов. Чаще всего запрет распространяется на женщин, хотя в очень редких случаях в храм нельзя входить именно мужчинам. К примеру, храмовый комплекс Аттукал, расположенный неподалеку от Сабарималы, называют «женской Сабарималой», потому что мужчин туда не пускают. В каждом «однополом» храме действуют собственные ограничения: где-то представителям противоположного пола разрешено входить в святилище лишь в определенные дни, а где-то запрет распространяется лишь на людей, состоящих в браке (как, например, в одном из раджастханских храмов, куда нельзя заходить лишь женатым мужчинам).

Сразу же после решения суда в Керале начались массовые протесты традиционалистов. Протестующие перекрывали дороги, блокировали входы в правительственные учреждения и кидали бутылки с зажигательной смесью. Для их разгона правительство вынуждено было применить слезоточивый газ. За все время протестов с обеих сторон было арестовано порядка трех тысяч человек.

Часть женщин, встав на сторону мужчин и поддержав традицию, запустила интернет-кампанию с хэштегом #ReadyToWait – «готова подождать». Они считают правильным ждать, когда им исполнится пятьдесят лет, чтобы войти, наконец-то, в храм Айяппы. К тому же, как объясняли ортодоксы, для женщин детородного возраста отказ от посещения храма приравнивается к духовной практике. Так что нарушать обычай нет никакой надобности.

Осенью 2018 года женщины, среди которых были журналистки, феминистки и просто верующие, предпринимали попытки проникнуть в Сабарималу, но всякий раз их останавливали жрецы либо протестующие. Периодически появлялись сообщения о нападении на женщин, которые пытались подойти к храму и которых полиция отказалась по каким-то причинам сопровождать. Двух активисток остановили на подступах к храму, пригрозив полным его закрытием. Одна из них впоследствии была арестована за оскорбление чувств верующих – на своей странице в фейсбуке женщина выложила фотографию, на которой сидит в неподобающей позе. А чуть позже в храм смогли войти и женщины-трансгендеры[410].

Люди, защищая ту или иную точку зрения, готовы были на решительные действия: они устраивали акции протеста, угрожали, устрашали, нападали и даже устраивали акты самосожжения. А 1 января сторонники гендерного равноправия выстроились вдоль главных путей Кералы, образовав «живую стену» длиной более 620 километров. В этой акции приняли участие от трех до пяти миллионов женщин. «Если бы они вытянули руки, то свалились бы в Аравийское море», – заявил один из членов местной Компартии[411]. И только после этого произошел настоящий прорыв.

Ранним утром 2 января впервые за много веков две женщины в возрасте 42 и 44 лет в сопровождении полиции вошли в храм Айяппы. Помолившись, они тотчас