Е. П. Блаватская. История удивительной жизни - Сильвия Крэнстон

Торнтон Уайлдер (1897–1975)

Описывая традиционное христианское видение смерти в книге «Наш городок», Уайлдер необязательно выражает собственные убеждения. Его первый роман «Каббала», опубликованный в 1926 г., свидетельствует о том, что он знал о еврейском мистицизме. Из его последнего романа «День восьмой» (1967) явствует, что он был сведущ и в теософии.

В одной из сцен романа «День восьмой» беседуют два санитара, работающие в большой больнице. Один из них замечает, что «люди проживают столько жизней, сколько песчинок в реке Ганг». «Что ты имеешь в виду?» – удивлённо спрашивает второй. – «Мы рождаемся снова и снова», – звучит ответ. – «Эти трое мужчин – взгляни на них!.. Их не станет через несколько часов… И они родятся вновь сотни тысяч раз…» – «Есть огромная лестница, – продолжает этот санитар. – В каждой новой жизни человеку даётся добродетель, которая позволяет ему взойти на одну или две ступеньки, или он может совершить ошибку и соскользнуть обратно. Развитые души, – говорит этот человек, – в конце концов прибудут к порогу наивысшего счастья. Но – запомни мои слова – стоя у самого порога, эти личности не переступят его. Они откажутся от наивысшего счастья. Они продолжат рождаться вновь. Они будут ждать, пока все остальные достигнут этого порога».

Тому, о чём говорится в этом отрывке, учат махаяна-буддизм и теософия. О восхищении, которое Уайлдер испытывал перед теософией, можно судить по тому, как он отзывался об Анни Безант.

Уайлдер утверждает, что на описанной им великой лестнице бытия некоторые люди могут видеть дальше, чем все остальные. Отдельные личности, говорит он, восходят не на одну, а на целых четыре ступеньки: «Например, Сократ или миссис Безант, или Том Пейн, или Авраам Линкольн»[1127].

Л. Фрэнк Баум (1856–1919)

Баум прежде всего известен как автор знаменитой сказки «Волшебник из страны Оз». Книга пользуется популярностью у детей с момента её публикации в 1900 г., задолго до того, как Джуди Гарленд сыграла в одноимённом фильме 1939 г. В статье «Видный теософ Л. Фрэнк Баум» доктор Джон Алджео, профессор английского языка в Университете Джорджии и бывший редактор журнала «Американ Спич», рассказывает о том, что Баума познакомила с теософией его тёща, Матильда Джослин Гейдж, которая вступила в ТО в марте 1885 г. Она была одной из ключевых фигур в движении за права женщин в Соединённых Штатах в 1850-х гг. Гейдж стала президентом Национальной женской ассоциации суфражисток и вместе с Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзан Б. Энтони трудилась над «Историей женского права голоса».

Баум стал членом Теософского общества в 1892 г. Двумя годами ранее, в первом выпуске газеты «Абердинский субботний пионер», которую он редактировал, он познакомил читателей с теософией. В то время Блаватская ещё была жива. Сначала Баум заговорил о неуверенности, которую многие христиане испытывают в связи с противоречиями в других религиях, и о стремлении многих людей к знаниям, выходящим за пределы церковных.

Среди различных сект, основанных на оккультизме, которых в современной Америке расплодилось бесчисленное множество, теософская стоит на первом месте по разумности и многим другим аспектам… Теософия не является религией. Её последователи зовут себя искателями Истины. Их доводы не предназначены ни для невежд, ни для мирских людей во всех смыслах этого слова. В их рядах находятся величайшие умы Востока и Запада… Они принимают учения Христа, Будды и Мохаммеда, признавая, что те являются Учителями и Махатмами, истинными пророками, каждый в своём поколении, сведущими в загадках природы. Теософы в действительности недовольны этим миром и несогласны со всеми вероисповеданиями…

Мы уже упоминали их высокие моральные принципы: они также смиренны и ненавязчивы, не ищут дурной славы, и всё же число их растёт так стремительно, что в одной Америке их насчитываются тысячи. Однако, несмотря на это, если вы считаете христианство Истиной, теософия не представляет для него никакой угрозы[1128].

В заключение статьи доктор Алджео пишет: «Об интересе Баума к теософии свидетельствуют его книги для детей, в особенности „Волшебник из страны Оз“… Теософские идеи пронизывают его произведение и вдохновляют его». И правда, «Волшебник из страны Оз» можно назвать аллегорией на теософию, поскольку с самого начала до конца эта книга изобилует теософскими идеями, как утверждает Алджео в следующей статье «Волшебник из страны Оз, опасное путешествие»[1129]. На создание этой сказки Баума сподвигло вдохновение, которое он принял с благоговением как дар свыше, или, быть может, из глубин собственной души.

Поскольку книга сразу же стала популярной после её публикации в 1900 г., Баум «решил перенести её на сцену, и вскоре за успешной музыкальной постановкой книги на Бродвее последовал ряд похожих работ (таких как „Детки в стране игрушек“ Виктора Герберта)». Баум написал ещё много книг для детей, в том числе 13 сказок про страну Оз[1130].

«И вот теософия вступила в XX в… Стремительно покоряя одну страну за другой, и на какое-то время стала господствующей альтернативной культурой. Она была „школой“, в которой художники и исследователи могли найти абсолютно иное описание мира и человека». Так написал Роджер Липси в своей новой книге «Наше искусство: Духовность в современном искусстве». Липси продолжает:

Кто из нас не восторгался работами Пита Мондриана, который всю жизнь был сторонником теософии? Кандинский, долгое время считавшийся «художником художников», к искусству которого требовалось привыкнуть, в последнее время стал набирать популярность благодаря многочисленным выставкам и исследованиям. Он никогда не относил себя к теософам и отличался разнообразием интересов, но всю жизнь оставался искателем истины, который в своём понимании «истины» основывался на объёме и содержании теософского мировоззрения[1131].

Кандинский и Мондриан считаются важнейшими основоположниками современного или абстрактного искусства.

Василий Кандинский (1866–1944)

По случаю 100-летия со дня рождения Кандинского художественный критик «Нью-Йорк Таймс» Хилтон Крамер написал статью. Рассуждая о развитии Кандинского, Крамер уделяет особое внимание периоду, когда художник изучал теософию, которая помогла ему «совершить революционный скачок в абстракционизм». Он утверждает, что Кандинскому «требовалась теоретическая система, для того чтобы вынести картины за пределы обыкновенного изображения вещей», добавляя: «У того, кто обладает таким умом – развитым и в то же время мистическим – и старается выявить „законы“ и принципы, прежде чем приступать к практическому воплощению, идея всегда должна предшествовать исполнению». По словам Крамера, «приверженность художника теософии гарантировала – по крайней мере для него – что абстрактное искусство обретёт более высокий духовный смысл»[1132].