Спокойствие в неопределённости. 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания - Пема Чодрон

Медитация может быть единственным нашим занятием, которое ничего не добавляет к общей картине. Когда мы садимся медитировать, мы можем установить связь с чем-то безусловным: с состоянием ума, с базовой средой, которая не цепляется и не отвергает. Всему позволено приходить и уходить, при этом ничего не приукрашивается. Медитация – это совершенно ненасильственное, неагрессивное занятие. Мы не заполняем пространство, допускаем возможность связи с безусловной открытостью, и это создаёт основу для реальных изменений. Чем больше мы сидим с ощущением невозможности этого, тем больше это становится возможным.

Когда мы цепляемся за мысли и воспоминания, мы цепляемся за то, что невозможно ухватить. Когда мы прикасаемся к этим фантомам и отпускаем их, мы можем обнаружить пространство, приостановку внутреннего диалога, проблеск открытого неба. Это наше право по рождению: мудрость, с которой мы рождаемся, обширная разворачивающаяся игра изначального богатства, изначальной открытости, самой изначальной мудрости. Когда одна мысль закончилась, а вторая ещё не началась, мы можем покоиться в этом пространстве.

Афоризм «Не давай неверных интерпретаций» означает не настаивать на неверном представлении о том, что такое гармония, что такое сострадание, что такое терпение, что такое щедрость, не давать неверных интерпретаций того, как всё это есть на самом деле. Есть сострадание и есть идиотское сострадание, есть терпение и есть идиотское терпение, есть щедрость и есть идиотская щедрость. Например, когда вы пытаетесь сгладить все острые углы, избежать конфликтов и не раскачивать лодку, это не настоящее сострадание и не настоящее терпение. Это контроль. Вы не пытаетесь вступить на неизведанную территорию, обнаружить себя более открытыми, меньше защищающимися и поэтому в лучшем контакте с реальностью. Вместо этого вы используете идиотские формы сострадания и т. п., просто чтобы удержать свою позицию.

Когда вы откроете дверь и пригласите в гости всех живых существ, вам придётся отбросить свои планы. К вам входит много разных людей. Как только вам начинает казаться, что ваш маленький план может сработать, он вас подводит. Он оказался очень полезным с одним человеком, но когда вы попробовали применить его с кем-то другим, он посмотрел на вас как на сумасшедшего, а когда вы попробовали применить его с кем-то третьим, он оскорбился. Ни одна формула не будет работать всегда. Вы не знаете, что окажется полезным, однако должны говорить и действовать с ясностью и решительностью. Ясность и решительность возникают из желания замедлиться, прислушаться и присмотреться к тому, что происходит. Они возникают из открытости вашего сердца, а не из избегания. Тогда физические действия и речь согласуются с тем, что нужно сделать: для вас самих и для другого человека.

Будучи людьми, мы не только ищем разрешения всех проблем – мы чувствуем, что заслуживаем такого разрешения. Однако мы не только не заслуживаем его, но и страдаем от него. Мы заслуживаем чего-то лучшего, чем разрешение, – мы заслуживаем того, что является нашим правом по рождению: праджни, открытого состояния ума, который может расслабиться в парадоксе и неопределённости.

Праджня – это нефильтрованное выражение открытого уха, открытого глаза, открытого ума, который обнаруживается во всех живых существах. Это текучий процесс, а не что-то настолько определённое и конкретное, что это можно подытожить и измерить.

Праджняпарамита – это наше человеческое переживание. Оно не считается ни спокойным, ни взволнованным состоянием ума. Это состояние фундаментального интеллекта: открытое, вопрошающее и непредвзятое. Не так уж важно, в какой форме оно возникает: в форме любопытства, замешательства, шока или расслабления. Мы тренируемся, когда оказываемся захвачены врасплох и когда наша жизнь оказывается в подвешенном состоянии.

Медитация даёт нам способ тренировки в праджне, в том, чтобы оставаться открытыми там, где мы есть. Как выразился Трунгпа Ринпоче, мы тренируемся «не бояться быть дураками». Мы развиваем простые и прямые отношения с нашим бытием: без философии, морали и осуждения. Что бы ни возникало в нашем уме, мы можем с этим работать.

Мы словно лежим в постели перед рассветом и слышим, как по крыше стучит дождь. Этот простой звук может вызвать разочарование, ведь мы планировали отправиться на пикник. Он может быть нам приятен, поскольку нашему саду требуется полив. Однако гибкий ум праджни не делает заключений о том, что хорошо и что плохо. Он воспринимает звук, не добавляя к нему ничего лишнего, не вынося суждений с радостью или грустью.

В начале дня вы можете своими словами поощрить себя к тому, чтобы держать своё сердце открытым и оставаться любопытными, вне зависимости от того, насколько становится трудно. Далее, в конце дня, перед самым сном, вспомните свой день. Вместо того чтобы использовать произошедшее как оружие для нападок на самих себя, вы можете просто использовать это как возможность лучше узнать себя. Используйте это как возможность увидеть все забавные способы самообмана, все способы, которые так хорошо помогают вам отключаться и закрываться. Если вы чувствуете, что больше не хотите практиковать бодхичитту, поскольку эта практика обрекает вас на неудачу, посмотрите на себя с добрым сердцем. Размышление о делах прошедшего дня может быть болезненным, однако в конце концов вы можете развить уважение к себе, поскольку увидите, как много всего произошло – вы не были всегда одинаковыми. Чем больше вы готовы раскрыть своё сердце, тем больше возникает вызовов.

«Плод» подразумевает, что в будущем вам станет хорошо. Одно из самых мощных учений буддизма состоит в том, что, пока вы желаете измениться, вы не изменитесь. Пока вы хотите стать лучше, вы не станете лучше. Пока вы ориентируетесь на будущее, вы не сможете просто расслабиться в том, что у вас уже есть и кем вы уже являетесь.

Один из наших самых глубоко сидящих привычных паттернов заключается в том, что мы чувствуем: сейчас нам недостаточно хорошо. Мы часто возвращаемся в прошлое, которое могло быть лучше или хуже настоящего. Мы также довольно часто заглядываем в будущее, которого можем бояться, постоянно держась за надежду, что потом станет немного лучше, чем сейчас. Даже если сейчас всё идёт по-настоящему хорошо, мы практически не ценим того, кем являемся в настоящем.

Например, легко надеяться, что улучшение наступит в результате медитации, что наш ужасный характер изменится, что мы перестанем бояться и начнём больше нравиться людям. Возможно также, что мы полностью установим связь с пробуждённым, блистательным, священным миром, который надеемся найти. Мы используем свою практику для подкрепления вывода о том, что если бы мы только делали правильные вещи, то начали бы устанавливать связь с более просторным и обширным миром, отличающимся от того, где мы пребываем в настоящее время.