30 восточных мыслителей, которых обязательно надо знать - Людмила Михайловна Мартьянова

и родила от него двух сыновей. Старший из них – Читрангада – был убит в сражении, а младший – Вичитравирья – умер бездетным.

Вьяса, ведший аскетическую жизнь в лесу, по законам страны и по настоянию своей матери взял к себе двух бездетных вдов своего младшего сводного брата – Амбику и Амбалику. От них он имел двух сыновей: Дхритараштру и Панду, родоначальников двух враждующих в «Махабхарате» родов – Кауравов и Пандавов.

Ведавьяса также известный как Вья́са, Вьяса- дева, Бадараяна или Кришна-Двайпаяна – мудрец, считающийся автором или редактором-составителем многих глубоко древних и обширных по объёму памятников – Вед, Пуран, философской системы веданты, а также знаменитого эпоса «Махабхараты».

Имя Вьясы придаётся также и другим древним авторам и компиляторам. Но специально Ведавьясе, составителю Вед, который называется также Шашвата («бессмертный», «вечный»), приписывают авторство знаменитого эпоса «Махабхараты».

Согласно «Бхагавата-пуране» (песнь 1, гл. 3, стих 21) Вьяса является семнадцатым воплощением Бога.

«Бхагавадги́та» («Бхагавад-гита», или просто «Гита») – памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты».

Исследователи не в состоянии указать ни точный год, ни даже век, когда была создана «Бхагавадгита», что является обычной ситуацией для произведений древней индийской словесности.

Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов.

В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь преданности, высочайшей духовной практикой.

На протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавадгите» узнали в 1788 году, после того как её впервые на русском языке издал Н. И. Новиков.

Из «Бхагавадгиты»:

Люди скудного знания любят цветистые речи.

Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и трансценденталист[8], обуздавший свой ум, всегда остаётся спокоен, устремив свой внутренний взор на духовную сущность.

Лучше миг прожить в ясном сознании, чем целый век влачить в обольщениях, ибо в этот миг душе открывается путь к подлинной Действительности.

Совершай необходимые действия, ибо действие лучше бездействия.

Мудрые говорят,

Что для успешного завершения любого дела

Нужны пять составляющих:

Предмет делания;

Тот, кто делает;

Средства, с помощью которых

осуществляется действие;

Приложенные усилия

И пятое – Божья воля.

Лишь сам человек может освободить себя или унизить, человек – сам себе лучший друг или худший враг.

Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.

Ум выше, чем чувства.

Разумеется воля выше, чем ум.

А есть ли что-то, что выше разумной воли?

Светлый и тёмный, эти два пути подвижного мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по-другому снова возвращаются.

У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для не имеющего силы сосредоточения нет покоя, а для не имеющего покоя – откуда быть счастью?

Когда же в человеке сильна гуна[9] невежества,

Он туп, инертен и склонен к заблуждениям

                                                            и безумию.

Когда все существа спят ночью,

Мудрец погружён в созерцание;

Когда все существа просыпаются,

Для него наступает ночь.

Когда истребляется род,

Гибнут его традиции:

Пропадают его законы,

Наступает беззаконие.

А когда исчезают законы —

Женщина развращаются,

Происходит смешение каст,

Прекращаются ритуалы,

И души предков, лишённые подношений,

Оказываются в аду.

У любого существа есть

Две разновидности личности:

Одна из них – преходящая,

Смертная личность;

Другая – непреходящая;

Вне жизни и смерти.

А знание – это:

Быть смиренным, лишлнным тщеславия,

Не прибегать к насилию,

Быть простым и терпеливым,

Чистым и постоянным;

Почитать своего Учителя,

Соблюдать дисциплину,

Отстраниться от объектов чувств,

Осознать, что рождение и смерть,

Старость и болезни —

Это страдания, а значит

По сути являются злом;

Отрешиться от себя; не быть

Привязанным к дому, семье и детям;

Быть одинаково невозмутимым

В радости и горе;

Служить Мне и быть

Мне преданным;

Жить уединлнно,

Не общаясь с обычными людьми;

Постоянно стремиться познать

Свол истинное «Я» (то есть Атман),

И непрерывно искать абсолютную Истину.

Это и есть знание.

Всл остальное – невежество.

В мире лучше быть нищим,

Чем убивать великих учителей,

Даже если ими движет корысть;

Ведь, убив их, я навсегда

Окажусь запятнан их кровью.

От соприкосновения чувств

С объектами восприятия

Возникают радость и горе;

Они сменяют друг друга,

Как зима и лето;

Научись их переносить,

Оставаясь невозмутимым.

Тот, кого не беспокоит

Смена этих эмоций;

Тот, кто и в горе, и в радости

Осталтся внутри спокойным,

Тот достоин освобождения.

Лучше делать своё дело

Пусть даже несовершенно,

Чем браться за дело другого:

Лучше умереть, исполняя свой долг,

Чем пытаться исполнить чужой.

Чужая дхарма опасна.

Лучше несовершенно исполнять

Свои обязанности,

Чем хорошо выполнять обязанности другого.

Выполняя дело, порученное природой,

Человек не навлекают на себя греха.

Есть три фактора, побуждающие к действию:

То, что познаётся, тот, кто познает, и само

                                                               знание;

А делаемое имеет три аспекта:

То, чем оно делается,

Тот, кто его делает, и само дело.

Кто овладел собой – тот в ладу с собою

                                                         и с жизнью,

Кто не владеет собой, тот враждует с миром

                              и сам себе – злейший враг.

Твой долг— делать то,