Татуировки. Неизгладимые знаки как исторический источник - Мария Борисовна Медникова

многих на плече ожоги от прижигания священными палочками. Они помогают «легко доить буйволовых самок». Еще одна манипуляция с телом – прокалывание ушей – принимает крайние формы у тамилов. Постепенное расширение отверстий и ношение тяжелых предметов приводят к тому, что мочки достигают плеч. У лесных кадиров и мала-веданов существовал обычай заострять передние зубы [Народы мира, 1916, с. 367, 368].

Татуировки – неотъемлемый атрибут некоторых индуистских каст. В индийском эпосе «Рамаяне» Кришна наносит свои четыре знака (ракушку, колесо, цветы лотоса и гада) на лица жен. Вишну татуирует руку Лакшми рисунками своего оружия, солнца, луны.

После мусульманского завоевания татуировки с декоративной целью среди последователей ислама становятся запрещенными.

У представителей разных каст значение татуировок неодинаково. Для индусов татуировки могут выступать как воплощение земного страдания, как символ наказания за грехи. Определенные знаки служат «распознаванию членов семьи». И, наконец, маркировка тела может иметь собственно религиозное значение. В частности, это относится к некоторым татуировкам лица, отражающим религиозное смирение и очищение. Брамины, последователи Вишну, иногда выжигают знаки на плече. Индийские христиане тоже наносят себе татуировки. Среди католиков и представителей сирийской христианской общины в Керале принято наносить на плечи и бедра изображения птиц, воплощающие Святой Дух. Иногда татуировка призвана служить знаком хорошего здоровья. Индийские женщины наносят татуировку, чтобы уберечься от зла и для благополучных родов. Описана вера в целительную силу татуировок при ревматизме и даже ранениях.

Татуировки играют большую роль в обозначении статуса человека, в этом случае их непременно наносят при прохождении «обрядов перехода».

В индийской культурной традиции татуировки как неизгладимые отметины часто сближаются по значению с рисованными знаками на теле, которые, в принципе, несложно смыть. Поэтому мы никак не можем избежать упоминания об «изгладимых» рисунках.

Например, в Индии многочисленны «живые святые», садху, по традиции не принадлежащие какой-либо касте. Их можно опознать не только по спутанным волосам и бороде, но и по специальным символам на лбу, нанесенным золой или сандаловой пастой. Если изображены три линии, они символизируют триаду богов – Брахму, Вишну и Шиву.

По рисунку можно отличить садху – последователей Вишну, они носят на лбу белый знак в виде буквы «V», иногда перечеркнутый горизонтальными полосами красного и белого цвета.

Любопытно, что нанесение красной метки на лоб жениху сопровождает процедуру индийской свадьбы. Эта церемония, называемая двара-пуджа, происходит в момент молитвы при входе в дом невесты.

Вообще же почитатели Вишну наносят на лоб три параллельные вертикальные линии, иногда вместе с точкой или кругом. Знаки Вишну – колесо, диск, раковина, щит и сердце. Кроме того, с именем Вишну связана в представлении индийцев водная стихия, и символы ориентированы вниз, как стекающая вода.

Последователи Шивы предпочитают горизонтальные полосы, иногда украшенные точкой и заключенные в овал. Еще один символ Шивы – треугольник, обращенный острием кверху, он воплощает огненную стихию.

В культе Брахмы соединяются вишнуиткие и шиваитские знаки. Они могут быть разного цвета, поскольку материалом служат краситель куркум, сандаловые опилки, вареный рис, пепел из священного очага или не столь священная, на взгляд европейца, субстанция – навоз.

Несколько выше бровей, в центре лба, по представлениям индийцев, находится шестая чакра (аджня). Эта точка считается одной из самых важных, связанных с психической деятельностью. Собственно говоря, здесь находится третий глаз, или око мудрости, к открытию которого стремятся медитирующие индуисты, объединяя подсознание с сознанием. Цветная точка в этом месте – тилак – свидетельствует, что ее владелец достиг определенного прогресса на пути просветления. Чаще всего тилак красный (красочное сырье – куркум, квасцы, йод и камфара), но йоги и другие бродячие аскеты рисуют этот знак золой от погребальных костров, обозначая таким образом разрыв связей с миром обычных людей.

В столице Непала Катманду до сих пор большое влияние оказывает культ живого божества кумари. Примерно каждые десять лет в привилегированных буддистских семьях Непала начинается поиск трех-четырехлетней девочки – живого воплощения богини-матери Талейю, также ассоциируемой с Дургой, женой бога Шивы. Избранная девочка до достижения полового созревания будет жить в специальном дворце, участвуя в религиозных церемониях и даже выступая в роли советницы правителя страны. Важнейший атрибут кумари – покрытый красной краской лоб с черным «третьим глазом» в центре.

Для понимания значения татуировок у народов Индостана важно знать, что такое янтра. Это внешнее воплощение молитвы, характерное для тантрийского учения. Тантра разрешает изображать молитвы-янтры где угодно, но человеческое тело при этом наиболее предпочтительно.

Но вернемся к «настоящим» татуировкам. Из упомянутого выше научного обзора Клэр Андерсон следует, что в Раджастане татуировки наносят в основном мужчинам. В Восточной Бенгалии и Бихаре их носителями становятся преимущественно женщины годнаити. Процедура выкалывания специальными иглами татуировок очень болезненная. Один из европейских путешественников писал в своих заметках об ужасающих криках молодой женщины племени гонд, издаваемых в момент татуирования[24]. Чтобы унять боль использовали разные растительные средства. Бирманцы, например, курили опиум.

В Бирме мальчики при завершении образования и выходе из монастыря считались уже взрослыми, что обозначала наносившаяся на их тело татуировка. От пояса до колен наносились изображения тигров, львов и обезьян, окруженных «бордюром из каббалистических знаков». Такая татуировка заменяла одежду, и мужчина, покрытый узорами, мог появляться в обществе без набедренника. Считалось, что татуировка красного цвета, нанесенная с использованием киновари, помогала добиться успеха в любви, обрести неуязвимость и иммунитет к болезням. По словам этнографа Дж. Скотта, бирманских девушек татуировали только в тех случаях, когда они не пользовались успехом у поклонников [Народы мира, 1916, с. 284]. По-видимому, главной посвятительной процедурой у женщин Бирмы было прокалывание ушей в возрасте 12–13 или, реже, 6–7 лет. Это действие не производилось без участия астролога, устанавливавшего сроки операции.

Итак, для аборигенного населения Индостана и Юго-Восточной Азии татуировки имели религиозный смысл и наглядно обозначали связи между различными социальными и этническими группами населения[25].

Но такое значение татуировок было далеко от понимания некоторых представителей британской колониальной администрации. Курьезная ситуация возникла в 70-е гг. XIX в., когда в Европе стали популярны идеи Ломброзо о «преступном человеке». Поскольку одной из примет «преступного человека» служила тяга к нанесению татуировок, в Индии под подозрение в криминальных от рождения наклонностях попали целые касты и племена. Поэтому государственный секретарь по делам Индии Герберт Рислей предпринял обширное этнографическое исследование провинций, включавшее целых двадцать вопросов по поводу татуировок. Учитывался пол татуированных, части тела, подвергнутые обработке, и сам рисунок. По счастью, результаты опроса показали отсутствие каких-либо «преступных церемоний» и дурной наследственности, и значительная часть индийского населения была постепенно оправдана в глазах колониальных властей.

Впрочем, «Акт