Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца - Б. Алан Уоллес

Расширение практики сострадания

Есть и другие, помимо сосредоточения на страдающем человеке, врата к этой практике: уделение внимания тому, кто совершает чрезвычайно вредоносные действия – действия под влиянием злобы, эгоцентризма, жадности, зависти или жестокости. Человек, которого вы выбираете на этом этапе, и тот, на ком вы медитируете на последнем этапе практики любящей доброты, вполне могут совпадать. В этом случае две практики гладко перетекают одна в другую: одна начинается там, где завершается другая.

Явственно вспомните человека, который, насколько вам известно, по-настоящему совершает чрезвычайно вредоносные действия, человека, чей ум помрачен такими состояниями, как злоба, зависть, злонамеренность или эгоизм. Почему этот человек кажется таким гнусным? Дело может быть в его поведении, склонностях, определенных умственных особенностях, которые, по нашему мнению, над ним властвуют. Не отвращайтесь от этих черт – черт настолько ужасных, что они вызывают грусть, ярость или негодование. Затем кратко вернитесь вниманием к самим себе и представьте, каково было бы находиться под властью таких же склонностей, под властью подобных поведенческих привычек. Вы, возможно, почувствуете, что ваш кругозор сужается, ваш мир становится меньше, ваше сердце искажается. Возможно, вы ощутите проистекающие из подобных омрачающих состояний боль и тревогу. Зародите желание освободиться от этих омрачений ума, обрести свободу от подобных поведенческих склонностей. Вернитесь к переживанию света и представьте, что вы полностью свободны от этих предрасположенностей. Снова ощутите просторность, легкость, жизнерадостность, умиротворяющее спокойствие свободы от этих омрачений.

Теперь обратитесь осознаванием к тому же человеку, что и прежде, и пусть возникнет пожелание: «Как желаю быть свободным от омрачений и вредоносного поведения я сам, пусть – в точности так же – будешь свободен и ты». Взирайте на помраченную личность, не приравнивая человека к временным омрачениям характера и к моделям поведения. Взирайте на человека, который, в точности подобно вам, просто жаждет счастья и хочет быть свободным от страданий. Пусть ваши собственные желания сольются с желаниями этого человека: «Пусть ты и вправду будешь свободным от страданий. Пусть ты отыщешь изобильные счастье и благополучие, к которым стремишься. Пусть все источники несчастья и конфликтов будут устранены. Пусть ты будешь свободен от страданий и их истоков».

Представляйте, что этот человек – подобно солнцу, выглядывающему в просвет между облаками, подобно цветку, прорывающемуся сквозь чернозем, – освобождается от всех страданий и истоков страданий, которые кажутся вам столь отталкивающими. Максимально ярко представляйте человека свободным от этих истоков страданий. Теперь расширьте спектр своего сострадания, охватив им всех живых существ во всех четырех направлениях. Сначала внимайте тому, что каждое из них, по сути, желает быть свободным от страданий. Именно это пожелание ведет к столь большим различиям в действиях: некоторые виды поведения благотворны, другие причиняют ужасный вред. Пусть ваше сердце объединится с глубочайшим пожеланием существ. «Пусть все вы действительно освободитесь от страданий – как желаю свободы от страданий я сама». Наполните свое тело светом и направьте его во все четыре стороны. Представляйте, что живые существа в каждой из этих областей освобождаются от страданий и их истоков.

Докучливое вмешательство в практике сострадания

Применительно к этой практике можно затронуть вопрос докучливого вмешательства: какое я имею право навязывать свои воззрения и желания другому человеку? Это вопрос справедливый, а практика должна подразумевать уважение к желаниям другой личности. Внимая страдающему человеку, мы, однако, можем спросить себя, хочет ли он страдать. Радуется ли эта личность своим страданиям, вызванным умственными омрачениями или физическими трудностями, питают ли они ее? Если ответ – искреннее «нет», мы можем направлять свои пожелания сострадания и доброты, не испытывая колебаний: пусть твое желание освободиться от страданий и причин страданий исполнится.

Я отношусь к этому вопросу очень серьезно. У меня нет желания вмешиваться в жизнь людей – ни в качестве учителя, ни умственно, на уровне воображения. Это неуместно. Однако если я сосредотачиваюсь на желании других освободиться от страданий, то не вижу в этом навязчивости – при условии, что мое желание поддерживает их желания. Какова с объективной точки зрения вероятность, что моя медитация приведет к каким-то крупным изменениям в жизни другого человека? Она весьма мала, но не в этом главный смысл практики. Ее назначение – преодолеть какую-либо злобу или жестокость в нашем собственном уме и преобразить его так, чтобы сострадание или доброта возникали беспрепятственно. Какова вероятность, что подобная практика ослабит какую-либо склонность к жестокости и напитает склонности к доброте и состраданию? Очень велика.

Медитация на Авалокитешваре, воплощении сострадания

В буддизме Авалокитешвара считается воплощением сострадания. Тибетцы переводят его имя как Ченрезиг, что означает «взирающий устойчивым взглядом». Ряд буддийских сутр упоминает Авалокитешвару как великого бодхисаттву на пути. В «Сутре сердца», например, Будда вступает с Авалокитешварой в диалог, и они обсуждают пустотность, или окончательную истину. В тибетском буддизме также можно очень часто услышать, что разных лам называют воплощениями этого бодхисаттвы. Это люди, которые олицетворяют сострадание и выражают его своей жизнью. Разумеется, самый знаменитый пример – Далай-лама; миллионы тибетцев попросту считают его Авалокитешварой.

По традиции перед началом любой медитации мы устанавливаем мотивацию для последующей практики. В медитации на сострадании этот принцип раскрывается наиболее полно. Осознайте великие нужды живых существ, огромную степень заблуждений, истоки страданий в этом мире и то, как страдания продлеваются. Распознайте все это с пожеланием: «Пусть все живые существа будут свободны от этих страданий и истоков этих страданий. Пусть они достигнут необратимого, а не просто временного, освобождения от своих страданий и боли. Чтобы наиболее эффективно устранять страдания других и каждого привести к состоянию наивысшего благополучия, я устремляюсь к достижению просветления». Приложите эту благороднейшую мотивацию к практике. Даже при выполнении практики в самых скромных объемах мотивация определяет направление движения. Именно в этом направлении мы и начинаем продвигаться.

Чтобы начать саму практику, в пространстве перед собой представьте Авалокитешвару – настолько явно, насколько можете. Мысленно представляйте это существо из света, лучащееся радостью и взирающее на вас с невообразимыми теплом и нежностью. Авалокитешвара радуется вашим благотворным активностям и полон любящей доброты к каждому из нас. Таково воплощение сострадания, окно к состраданию, пронизывающему всю реальность.

Напевая мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, представляйте, что из сердца Авалокитешвары – «взирающего устойчивым взглядом» – исходит каскад света. Природа этого каскада есть незыблемая радость, сострадание и очищение. Представляйте, что этот свет нисходит к вашей макушке, а затем струится через ваше тело, насыщая каждую его клетку и мгновенно рассеивая все скверны,