Систематическое богословие - Луи Беркхоф

раскрывает не ту реальность, которая невидима (духи), а реальность видимую. Поскольку видимые предметы воспринимаются органами чувств, о них говорит не только богословие, но и наука с философией. Однако в то время, как философия стремится объяснить происхождение и сущность вещей при помощи одного разума, богословие, прежде всего, обращается к Богу: опирается в осмыслении творения на Его особое откровение и рассматривает все в связи с Ним. Рассказ о творении — это начало Божьего откровения о самом себе. Он раскрывает самую фундаментальную связь, которая есть между всем сущим, включая человека, и Богом. Этот рассказ особое внимание уделяет первоначальному состоянию человека для того, чтобы люди всех времен понимали, что все остальное Писание — это откровение искупления. Хотя Библия и не претендует на создание законченного философского учения о происхождении вселенной (космогонии), она делает важные утверждения для формирования такого учения.

2. Происхождение библейского рассказа о творении. Вопрос о происхождении рассказа о творении на протяжении веков поднимался множество раз, а с открытием вавилонского мифа о творении мира его вновь стали активно обсуждать. Этот миф, как известно, родился в самом городе Вавилоне. Он повествует о сонме богов, в котором главенствующее положение занимал Мардук. Мардук, единственный, кто смог победить древнего дракона Тиамат, стал творцом мира, и люди начали поклоняться ему. Нельзя не отметить некоторые сходства вавилонского мифа с библейским рассказом. Оба повествования говорят о древнем хаосе, о разделении вод под твердью и над ней. Бытие говорит о семи днях, и вавилонская история сотворения записана на семи глиняных табличках. Оба текста относят создание неба к четвертому периоду творения, а создание человека — к шестому. Большинство таких совпадений не имеет существенного значения, а вот различия намного более весомы. Порядок творения в еврейском рассказе почти совсем другой. Но самое главное различие кроется в совершенно ином религиозном представлении. Вавилонский рассказ — это политеистическая мифология. Его боги не очень возвышенны: они обманывают, составляют заговоры и воюют между собой. Так, Мардук побеждает силы зла и обращает хаос в порядок лишь в результате длительной и утомительной борьбы. В Бытии же мы встречаемся с чистым монотеизмом и видим, как Бог вызывает к существованию вселенную и всякую тварь одной силой Своего слова. После обнаружения вавилонского мифа многие ученые пришли к поспешному заключению, что библейская история творения была заимствована из этого источника, забыв, что существует как минимум два других варианта: во-первых, вавилонская история может быть искаженным воспроизведением истории из Бытия; во-вторых, обе истории могли быть взяты из одного, более раннего источника. Каким бы ни был ответ на этот вопрос, он не решает проблему происхождения рассказа о творения. Откуда появился оригинал, будь то письменный или устный? Некоторые считают его естественным результатом человеческих умозаключений относительно происхождения вещей. Однако такое объяснение крайне маловероятно ввиду следующего: во-первых, идея творения непостижима; во-вторых, как наука, так и философия в равной степени выступают против учения о творении из ничего; в-третьих, только верой мы познаем, что мир был создан словом Божьим (Евр. 11:3). Таким образом, мы приходим к выводу, что рассказ о творения был дан Богом Моисею или кому-то из патриархов, живших до него. Если это откровение было дано до Моисея, оно в виде устного или письменного предания переходило от поколения к поколению, возможно, подвергаясь искажениям, и, наконец, под водительством Святого Духа было запечатлено в неповрежденном виде в первой книге Библии.

3. Толкование Быт. 1:1–2. Некоторые считают Быт. 1:1 заглавием ко всему рассказу о творении. Эта позиция весьма спорна по трем причинам: во-первых, продолжение текста связано с первым стихом еврейским союзом «вав» (и), который бы не стоял там, если бы ст. 1 был заглавием; во-вторых, в таком случае не было бы информации о первоначальном и прямом творении; в-третьих, в последующих стихах совершенно не упоминается о творении неба. Общепринятая интерпретация заключается в том, что Быт. 1:1 повествует о первоначальном и прямом творении вселенной, которую евреи называли «небо и земля». В данном словосочетании под словом «небо» понимается тот невидимый мир, в котором в самой совершенной форме проявлена слава Божья. Нельзя понимать его как обозначение обычного неба, то есть облаков и звезд, так как они были созданы на второй и четвертый дни недели творения. Далее, во втором стихе автор описывает первоначальное состояние земли (ср. Пс. 103:5–6). Остается открытым вопрос, была ли первичная материя создана в первый день или же спустя некоторое время. Среди тех, кто утверждает второе, то есть что был долгий промежуток времени, некоторые полагают, что мир изначально был жилищем ангелов. По их мнению, в результате грехопадения в ангельском мире это жилище было разрушено, а затем земля была переустроена для обитания человека. Ниже мы вернемся к рассмотрению теории восстановления в связи с другим вопросом.

Б. Гексамерон (шестиднев)

После мгновенного творения вселенной из ничего существующий хаос постепенно, за шесть дней, превратился в космос, обитаемый мир. Прежде чем перейти к рассмотрению творения в каждый из дней, необходимо коснуться вопроса продолжительности дня творения.

1. Анализ гипотезы о долгих днях творения. Некоторые ученые в попытке согласовать дни сотворения с геологическими периодами предполагают, что дни, указанные в Быт. 1 представляли собой длинные отрезки времени. Взгляд, в соответствии с которым дни творения не были сутками продолжительностью в 24 часа, не был чужд раннему христианскому богословию, как свидетельствует Эрнст Мессенджер в своем изобилующем фактами труде «Эволюция и богословие». Некоторые отцы церкви, предполагавшие, что дни сотворения не следует рассматривать как обычные сутки, считали, что все творение произошло мгновенно, а дни служили лишь символической конструкцией, помогавшей упорядочить описание творения и сделать его понятным для ограниченного разума. В последнее время мнение, что дни творения были длинными периодами, снова стало актуальным, но уже не в результате экзегетических исследований, а под влиянием научных открытий. До XIX века дни из первой главы Бытия, как правило, рассматривались как обычные сутки. Однако человеку свойственно ошибаться, и в свете последующих открытий любое толкование может быть переосмыслено. Такое переосмысление естественно и необходимо, если традиционное толкование противоречит не просто научным теориям (которые и сами являются лишь толкованием данных), а твердо установленным фактам. Однако предполагаемое существование геологических периодов не требует радикально нового толкования длительности дней творения, поскольку даже в научных кругах эти геологические периоды не считаются неоспоримым фактом. Некоторые ученые-христиане, такие как Самюэль Харрис, Джон Майли, Фредерик Беттекс и Виллем Гисинк, полагают, что дни сотворения в Быт. 1 являются геологическими днями. Шедд и Ходж обращают наше внимание на удивительное соответствие между рассказом о творении и свидетельством горных пород и считают, что дни Бытия соответствуют геологическим периодам.

Возникает вопрос: правомерно ли с точки зрения экзегезы считать дни творения продолжительными периодами времени? Кроме того, следует признать, что еврейское слово «йом» не всегда в Писании означает астрономические сутки и не всегда используется в одном значении даже в рассказе о творении. «Йом» может означать световую часть суток, отделяя ее от ночи (Быт. 1:5, 16, 18), день и ночь вместе (Быт. 1:5, 8, 13), весь шестидневный период (Быт. 2:4) и, наконец, неопределенный отрезок времени, характеризующийся определенной чертой, например «день печали» (Пс. 19:2), «день гнева» (Иов. 20:28), «дни благополучия» (Еккл. 7:14), «день спасения» (2 Кор. 6:2). Те, кто считает, что «день» в Быт. 1 — это неопределенный период времени, приводят следующие аргументы.

а) Солнце было создано лишь на четвертый день, и, таким образом, длина предыдущих дней не могла измеряться временем