История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

петиция Свами Даянанды Сарасвати[237] (WP 476) от 2012 года, направленная в Верховный суд. В петиции приводятся аргументы в пользу того, что было бы правильным освободить индуистские храмы от государственного контроля. Храмы нужно спасать – их нужно ремонтировать, привлекать паломников, сохранять богатые традиции и культурное наследие. Храмы необходимо вернуть в общественную жизнь – как центры нравственного воспитания, образцы традиционного искусства и архитектуры (см. VAK, 2016, № 8: 3). В петиции Свами Даянанда Сарасвати  говорит о наболевших проблемах, которые, по большому счету, сводятся к двум основным – нецелевое использование храмовых средств и некомпетентное управление храмами. Именно поэтому духовный лидер призывает, прежде всего, обеспечить храмам качественный аудит (VAK, 2016, № 9: 23).

Действительно, очень частое явление, когда арендная плата, взимаемая с имущества конкретного храма, идет на какие-либо цели, не имеющие отношения к этому храму. При этом сам храм не получает должного внимания со стороны тех, кому надлежит заботиться о нем. Из-за этого некоторые храмы лишаются возможности проводить необходимые мероприятия, в том числе и благотворительные. И такая ситуация характерна не только для Тамилнаду. Как сообщает М. В. Соундарараджан, организатор Движения по защите храма (Temples Protection Movement), из-за некомпетентных действия правительства штата Теленгана[238] в отношении финансов храма Тирумалы (Тирумала Тирупати Девастханам) многие мероприятия были попросту приостановлены. Речь идет о доходе на сумму в 1000 кроров (см. VAK, 2016, № 9: 23).

Протесты и попытки изменить сложившуюся ситуацию приобретают самые разнообразные формы – от публичных выступлений до создания различных фондов, движений, организаций. Их лидеры и участники стремятся привлечь внимание правительства и широкой общественности к имеющимся проблемам, хотя и не всегда предлагают способы их решения – иногда их деятельность не имеет прямого отношения к жизни храма. К примеру, М. В. Соундарараджан призвал прихожан храма Чилкур Баладжи (Хайдарабад, Теленгана) сажать как минимум по два саженца, чтобы возродить природу, и попытался придать своему движению общенародный характер. Он объяснял свою позицию тем, что деревья выполняют очень важную функцию – очищают воздух, улучшают климат, сохраняют воду, обогащают почву и положительно влияют на дикую природу (VAK, 2016, № 8: 20; № 7: 3).

Правительство допустило немало серьезных ошибок, пытаясь национализировать храмы. Итогом такой политики стало массовое недовольство, частые судебные разбирательства, а также, по словам некоторых представителей индуизма, обнищание некоторых храмов, когда они не имеют необходимых средств даже для проведения ежедневных богослужений или, что еще хуже, превратились в руины (VAK, 2016, № 9: 3). Возможно, эти люди сгущают краски и ситуация не настолько плоха. Но в том, что существуют серьезные проблемы в храмовом управлении, сомневаться не приходится.

Еще хотелось бы указать на один важный момент – тесное взаимодействие храмовых властей и археологов, для которых храм является не только религиозным учреждением, но и культурным достоянием, требующим особого внимания со стороны разного рода специалистов (историков, искусствоведов, реставраторов и т. д.), чтобы быть доступным для будущих поколений. В качестве примера можно привести храм Шивы-Брихадишвары в Танджавуре, где даже был обустроен уголок для небольшого археологического музея. Здесь можно посмотреть выставленные экспонаты (барельефы, скульптуры, фотографии с изображением храма до реставрации и другие артефакты) и приобрести литературу по соответствующей тематике, а также посмотреть отреставрированные фрески. Что касается других регионов Южной Индии, то в качестве примера можно привести храмы Чамунди-Хилл, Мелкоте и Нанджангуд, расположенные в Карнатаке[239]. Они находятся под контролем Управления религиозных и благотворительных фондов штата Карнатака (Karnataka Religious and Charitable Endowment Authority) и поддерживаются Департаментом Археологии (Archeological Department) (Saraswathi, 2000: 85).

И, как считают неравнодушные представители индуизма, если люди желают жить в мире и гармонии, то обязательно нужно обращать внимание на проблемы, существующие в сфере храмового поклонения. Потому что храмовое поклонение – это сила индийской нации, питающая индийцев на протяжении многих веков. И хотя в различных храмах Индии Бог представлен в виде многочисленных изображений богов и богинь, которые называются бесконечным множеством имен, всегда главным было утверждение «Бог один, а имен много» (Rangarajan, 2015: 11).

За годы независимости в жизни храмов многое изменилось. И не только в сфере управления, но также в отношении жречества и самих прихожан. Жреческая деятельность, которая когда-то являлась наследственной, теперь стала возможной для тех, кто изучил Агамы и получил соответствующий сертификат. Хариджанам, которые прежде не допускались в агамические храмы, теперь разрешено входить в дом Бога, по крайней мере, во время праздников. Кроме того, в храмах широко внедряются достижения современной науки и техники благодаря инициативе молодых жрецов, которые полагают, что именно так и можно привлечь людей в храмы. Ведь прихожане тоже изменились. Даже внешне. Очень хорошо видно, что сегодня отдается предпочтение современной одежде, и все меньше людей приходят на встречу с Богом в своей традиционной одежде.

Система катталей (на примере храма Тьягараджи в Тируваруре)

Особенностью храмового управления и храмовой экономики в Тамилнаду является система катталей (kaṭṭaḷai), которую можно определить как систему распределения пожертвований, предназначенных для различных нужд храма. По сути, данная система представляет собой группу различных фондов, учрежденных в разное время для вполне конкретных целей. Как говорится в некоторых судебных документах, термин «катталей» применительно к храмовым пожертвованиям в Южной Индии означает особый дар (земли или др.), совершенный специально для поддержания какой-либо религиозной деятельности отдельно взятого храма. И в этом смысле катталей следует отличать от других пожертвований, которые предназначены, например, для содержания самого храма[240].

Храм Тьягараджи

В основном катталей составляют пожертвования, которые были сделаны местными правителями и магнатами еще задолго до установления британского правления, и с тех пор доход или выручка с каждого такого дара обеспечивает храмам выполнение богослужений, различных ритуалов, проведение религиозных праздников, приобретение необходимых товаров и пр.

У каждого катталей имеется свое название, по которому, как правило, можно определить ту сферу храмовой деятельности, с которой он связан. Например, Аннадана-катталей связан с благотворительной раздачей пищи (annadāna), Абхишека-катталей – с проведением ритуального омовения мурти (abhiṣeka), Карпура-катталей – с доставкой камфары (karpūra) и т. д. А те катталей, которые связаны с богослужениями, в своих названиях обычно содержат указание на конкретный вид богослужения. К примеру, Ардхаяма-катталей обеспечивает совершение полуночной пуджи (ardhayama-pūjā), которая является обязательной во многих храмах.

Количество и предназначение фондов может разниться от храма к храму, следовательно, структура катталей не является универсальной для всех храмов, но во многом зависит от специфики культа, который обслуживает храм, от локальных традиций, от экономических и прочих особенностей местности и т. д. В