История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

должны быть женатыми, а права служить в храме могли отныне передаваться по наследству будущим поколениям. Нынешние жрецы храма Джамбукешвары утверждают, что являются потомками тех самых «женатых» жрецов-пандитов (Younger, 2002: 66).

Храм Джамбукешвары (акварель)

Храмы Кералы

Об управлении керальскими храмами в средневековый период рассказывают многочисленные тексты[253] и эпиграфические надписи. Согласно Н. П. Унни, который проанализировал достаточно большое количество тантрических текстов, в Керале управление храмами осуществлялось деревенскими собраниями или храмовыми комитетами, которые получали такую власть от царей. Это была своего рода частичная автономия, ибо в спорных вопросах они подчинялись власти правителя. Обычно собрание обозначалось санскритским словом «сабха» (sabhā), но в управлении храмами принимали участие вполне конкретные люди, занимавшие высокое положение в обществе и входившие в состав комитета, который назывался «паритей» (pariṭai, санкр. pariṣad). К числу таких должностных лиц мог относиться «уралан» (ūrālan) – деревенский староста [254], а также «подуваль» (potuvāl) – чиновник с функциями секретаря.

Интересно, что в зависимости от региона число ураларов различалось, что отражалась на наименовании этой группы. Например, ируппаттелувар (iruppatteluvar) – букв. «руководящий комитет двадцати семи», или падинарумар (patinārumār) – группа из шестнадцати, и т. д. Количество ураларов у шиваитов и вишнуитов, соответственно, тоже было различным. Согласно Н. П. Унни, у шиваитского поселения могло быть 18 ураларов, в то время как у вишнуитского – 25 ураларов, хотя в этом вопросе также присутствовала вариативность.

Из надписей мы узнаем не только о функциях ураларов, которые сводятся к заботе о храме, но и о том, чего уралары не должны делать. Они не должны препятствовать возделыванию храмовых земель, не должны конфисковывать продукцию, полученную с этих земель и предназначенную для нужд храма, не должны брать взятки за назначение в храм жрецов (обычно жрец назначался на три года) и других служащих (Unni, 2006:440). Речь может идти, например, о махабхарата-паттарах (mahābhārata paṭṭar) – образованных исполнителях эпоса, которые в определенное время рецитируют или объясняют в храме «Махабхарату». Видимо, должность престижная, раз за ее получение могли предлагать взятку.

Судя по надписям, при принятии каких-либо важных решений требовалось участие и согласие многих лиц. К примеру, надпись из храма Триккадиттанам сообщает о соглашении, достигнутом тремя субъектами, в числе которых деревня (ūr), исполнительный комитет (pariṭai) и секретарь (potuvāl). Принятые таким образом решения или соглашения назывались по-разному, но чаще всего использовались термины «каччам» (kaccam), «вьявастай» (vyavastai), «удампату» (uṭampātu). Если верить надписям, эти решения всегда принимались единодушно. Об этом говорит встречающийся в нескольких надписях термин «авиротатталь» (avirotattāl), буквально означающий «без оппозиции». Хотя, конечно, неизвестно, каким образом достигалось необходимое единодушие (Unni, 2006:441).

Есть еще несколько важных терминов, имеющих отношение к керальскому храмовому управлению. Например, термин «коинмей» (koinmai) указывает на деревенскую власть, которую, как правило, представляет принц-кшатрий. В то время как термин «уранмей» (ūrānmai) указывает на собственников, которыми являются старейшины брахманских семей (Unni, 2006:440).

Конечно, даже в пределах одного царства в храмовом управлении имелись свои нюансы, но учесть и тем более описать их все не представляется возможным. Для общего понимания достаточно приведенных примеров. А что касается колониального и постколониального периода, то в это время практически для всей территории Индии была характерна управленческая «чехарда».

Храм Кришныв Удупи и храмовое управление в Карнатаке

Управление храмом Кришны в Удупи до сих пор осуществляется восьмью настоятелями из восьми различных монастырей, то есть матхов. Эти настоятели сменяют друг друга каждые два года. Настоятелю, именуемому парьяя-свамин (paryāyasvāmin), вменяется в обязанность на протяжении двух лет совершать в храме определенные богослужения. Система была введена примерно в 1530-х годах и на протяжении почти пять веков не прерывалась. Стандартизация двухгодичной системы управления в Удупи восходит к Вадираджу Тиртхе, двадцатому настоятелю Соде-матха. Поначалу, то есть с 1298 года, когда Мадхва назначил первых восемь настоятелей, и по 1532 год, когда Вадираджа ввел двухгодичную систему парьяя, срок управления каждого настоятеля длился всего два месяца. Таким образом, Вадираджа лишь реформировал и усовершенствовал уже существующую систему (Hebbar, 2005: 254).

Несколько слов о самом термине. Во-первых, слово paryāya, означающее на санскрите «изменение, переход, поворот», указывает на ритуал передачи новому наместнику исключительных прав на управление храмом Шри Кришны и на проведение богослужений, а также на право единолично занимать Таулава-Мадхва-престол, находящийся в симхасанашале (siṁhāsanaśālā) храма. Во-вторых, этот термин обозначает сам двухлетний срок полномочий. Таким образом, в данном контексте слово paryāya обозначает главного жреца и тот монастырь (maṭha), представитель которого в определенное время находится в администрации храма. Именно поэтому действующий настоятель называется парая-свамин (paryāya-svāmin), а монастырь, к которому он принадлежит, – парьяя-матха (paryāya-maṭha) (Hebbar, 2005: 253–254). Иными словами, термин paryāya означает полную замену администрации, которая в храме Шри Кришны в Удупи происходит один раз в два года. Так, каждый монастырь, передав через два года право управлять храмом другому монастырю, снова примет на себя эту почетную обязанность только через четырнадцать лет.

Настоятель имеет право добровольно передать свои функции кому-нибудь из числа других настоятелей, особенно своему заместителю – двандва-свамину (dvandvasvāmin). Однако имеется одно условия, которое не позволяет парьяя-свамину сложить с себя обязанности просто так: он все равно должен совершать три пуджи – авасарасанакади-пуджу (avasarasanakādi-pūjā), махапуджу (mahāpūjā) и чамарасева-рангапуджу (cāmarasevā– raṅgapūjā). Первые две пуджи являются утренними, а последняя – вечерняя, и они, точнее, их выполнение, никакой передачи не подлежат. Их должен выполнять исключительно парьяя-свамин. Это не столько его право, сколько обязанность (Hebbar, 2005: 187–188).

Есть еще один важный момент. По сути, храм Кришны в Удупи является не совсем храмом, но матхом – Удупи Шри-Кришна матх. Так он и называется официально во всех юридических документах. Даже самые ранние источники, представленные эпиграфическими надписями, упоминают о нем как о матхе. И сегодня юридически храм Кришны является матхом[255] (Hebbar, 2005: 100).

Храм Кришны в Удупи

Система управления храма Кришны в Удупи уникальна. Она считается достаточно эффективной и не имеющей аналогов. Сложившись семь веков тому назад, эта система все это время только совершенствовалась. Другие храмы Карнатаки управляются иначе.

Хотя у каждого храма имелся свой собственный избранный или назначенный совет (sabhā), которому в большинстве случаев подчинялись жрецы и служители храма, в Карнатаке, как и во многих других регионах Индии, в прошлом цари могли самостоятельно назначать должностных лиц для осуществления контроля над храмовой администрацией.

В некоторых храмах были наследственные администраторы, которые назывались «стханика» (sthānika). Это слово происходит от термина sthāna-pati, означающего настоятеля или главу храма