Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца - Б. Алан Уоллес

замечание, принижает нас или каким-то образом нам вредит, а мы не уделяем этому внимания – просто удаляемся и говорим: «Неважно».

Третий вид стойкости особенно важен в процессе духовной практики. В ней неизбежно будут возникать проблемы. Дело не в том, что вы практикуете неправильно – вы просто катализируете затруднения и выявляете их. Вы словно бы вспахиваете почву в саду, потому что желаете вырастить овощи или цветы: разумеется, при этом вы найдете сколько-то камней. Если бы вы не взрыхлили почву, камни бы так в ней и остались – вам бы не пришлось с ними столкнуться, но и овощей или цветов вы бы не получили. Работа с камнями – часть качественной обработки почвы. Практика Дхармы подобна вспахиванию земли. Шаматха особенно способствует обнаружению камней, которые не всегда радуют глаз. Вы их прорабатываете и движетесь дальше.

Разумеется, бывают периоды, когда на вред уместно ответить не просто принятием, не просто словами «это неважно»: случаи, где мы признаем потребность в каких-то действиях. Также бывают ситуации, где для всех участников будет лучше, если мы сможем сказать «неважно» и отпустить. Как понять, когда именно терпение становится уместным откликом, а не просто приглашением к созависимости и злоупотреблениям? Шантидева предлагает очень полезное правило буравчика. В главе своего труда, посвященной терпению, он описывает работу с неблагоприятными обстоятельствами как с ситуацией, которая вызывает страстный отклик. Его совет таков: если вы видите, что ваша страсть – ваше мощное побуждение отреагировать – имеет омраченную или агрессивную природу, оставайтесь неподвижны, пока этот субъективный всплеск не спадет. Не забывайте об объекте: отпустить – не значит решить, что отклик совсем не нужен. Просто он не обязательно должен быть омраченным – как мы знаем, подобный отклик почти всегда усугубляет ситуацию. У ума, однако, есть чудесное свойство: он не останется омраченным навечно. Итак, внимайте ситуации, а когда ваш ум больше не будет помрачен, его благотворные и более мощные от природы качества окажутся в вашем распоряжении. Тогда и нужно будет принять в ситуации активное участие – и тогда вы сможете сделать это страстно.

Когда мы видим, что происходит нечто ужасное, ситуация требует от нас самого лучшего. Наш гнев, наша обида, наши отчаяние и фрустрация – не то, что необходимо. Если ситуация требует отклика, сначала приведите свой ум в оптимальное состояние, а затем возвращайтесь к происходящему во всеоружии. Это, однако, оружие Дхармы – насилия оно не подразумевает.

Поиски качества, которое можно полюбить

В заключительных наблюдениях о любящей доброте Буддагхоша спрашивает: «В чем близкая причина любящей доброты?» Ответ таков: ви́дение того, что человек, которому вы внимаете, заслуживает любви. Вспомните прямо сейчас кого-то, кого вы считаете вызывающим симпатию. Это может быть кто-то, с кем вас связывают романтические чувства, или ребенок, или близкий друг, или великий учитель. Это человек, к которому – если бы он сейчас вошел в помещение – ваше сердце прыгнуло бы, как лесной олень; человек, чье присутствие вызывает такую симпатию, что при его виде в вас пробуждается радость. Если вам удается заметить подобное в дорогом друге, попытайтесь найти качество, заслуживающее любви, в человеке нейтральном. Затем, разрушая все барьеры, узрите его в человеке, который вам вредил.

Способность найти что-то, что можно полюбить, – даже во враге, – превосходный ключ. Нужно четко осознавать, что это не означает одобрения или принятия зла. Жизненно важный момент в данном вопросе – способность подобно чрезвычайно искусному хирургу рассечь объект: распознать вредоносное поведение, которое хотелось бы устранить, как нечто отдельное от человека, который это поведение осуществляет. Врач может проявлять оптимизм. Исцеление возможно: личность не равна действию или нраву. Кроме того, в ней есть некий аспект, который мы можем охватить приязнью, охватить теплом. Судя по всему, именно таков мастер-ключ, который может разрушить последний барьер и придать практике полноту.

Один возможный подход – приглядеться к человеку, которого вы презираете, и попытаться увидеть качество, объединяющее его с тем, к кому вы испытываете глубокое восхищение и уважение. Есть ли в человеке хоть что-то благородное, хоть что-то родственное тем качествам, которые проявляло бы подлинно великое духовное существо? Сосредоточьтесь на этом: в человеке есть нечто, что вы можете полюбить. Все остальное – шелуха, которую, можно надеяться, ради всеобщего блага быстро унесет ветром. Вы словно бы видите проявляющийся изнутри лучик света и знаете, что его источник сокрыт гораздо глубже низменных качеств на поверхности. Именно этому свету вы и внимаете.

Как уже говорилось, то, чему мы уделяем внимание, становится нашей реальностью. В данном виде практик истинность этих слов совершенно очевидна. Если я намеренно сосредотачиваюсь на чьих-либо дурных чертах, неважно, насколько человек хорош. Может, мне и придется просеять сотню историй, но в конце концов я могу узнать что-нибудь дурное о ком угодно. И если я внимаю этой одной негативной истории и игнорирую сто иных – благородных, – в конечном итоге человек станет казаться моему уму по сути своей дурным.

Я не призываю вас к наивности. Распознайте дурное там, где оно присутствует, но осознайте, что человек не тождественен этим неблагим чертам или поведению. Ищите хорошее и внимайте ему. Более того, внимание к превосходному и благотворному в человеке часто способствует тому, что это качество в нем проявляется. Искусным родителям это знакомо (а искусность со стороны родителей мне кажется грандиозным достижением). Если родитель непрестанно внимает дурному, ребенок точно знает, каким его считают. Мы формулируем собственное чувство самости во взаимосвязи с тем, как на нас откликаются другие люди. Если наши родители, друзья и учителя осыпают нас упреками, считая нас сложными, велика вероятность, что мы начнем формировать чувство идентичности в качестве людей гадких, дурных или недостойных.

Чему мы внимаем в собственной жизни? Какими мы себя представляем? Что мы считаем важным? Когда мы вспоминаем свою жизнь, какие события в нашем собственном поведении – по отношению к другим или в уединении – выделяются в качестве нашей личной истории? Происходит процесс выбора, ведь мы не можем сделать упор на всем сразу. То, на чем мы делаем акцент, становится нашей реальностью. Оказывается, что развитие контроля над вниманием действительно ведет к огромным последствиям. Работая над любящей добротой к врагу, мы начинаем переживать тонкие уровни этого процесса, а не просто повторять застарелые модели сосредоточения на дурном.

Как мы путаем привязанность с любящей добротой

В традиционных буддийских описаниях практики любящей доброты упоминаются ее ближний и дальний враги. Ее дальний враг, то есть радикальная противоположность, – это