Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца - Б. Алан Уоллес

кто-то мне сказал: «Алан, ты один из самых высоких здесь людей», – я бы это подтвердил, и проявилось бы мое чувство самости: «Да, я высокий». Очевидным образом, высокими являются не мой интеллект, не мои страсти и не мой организующий принцип – и я знаю, что мое тело не есть я. Я могу проверить это чувство самости, и оно распадется. И все же я действительно высокий и переживаю подобное самоотождествление. Проверяя это чувство очень легким касанием, мы можем начать понимать: во всем, на что мы можем указать в процессе присвоения ярлыков или опознания, участвуют свои процессы взаимозависимости, взаимоотношений и обозначения. Однако сам процесс обозначения – это нечто, что творит реальность, а не просто ее наблюдает.

Достижение шаматхи в практике любящей доброты

Шаматхи можно достичь, созерцая дыхание или визуализируемый объект, – и точно также ее можно развить с помощью любящей доброты. Шаматха – это строго определенное качество осознавания, наделенное устойчивостью и явностью. Ее объектом может выступать любая тема из обширного спектра. А чрезвычайно высокой степени устойчивости и яркости действительно можно достичь и в практике любящей доброты.

Как достичь шаматхи в дискурсивной медитации? Мы начинаем с дискурсивных размышлений, но затем переходим к недискурсивному состоянию. Помните, для чего нужны концепции, которые мы пробуждаем в медитации с использованием рассуждений. Мы привносим в ум мысли в форме слов или образов: «Пусть вы обладаете благополучием и счастьем», но любящая доброта – это не сияние, исходящее от самой мысли. Если любящая доброта не проистекает из этих мыслей, зачем они нужны? Помыслы, которые мы вызываем в медитации, выступают как катализатор для чего-то более глубокого, чем мысль. Мы знаем, насколько мощно помыслы и настрои – состояния ума – могут скрывать или подавлять любящую доброту внутри, вызывая у нас эмоциональное онемение – как если бы нашу врожденную благость покрыли бетоном. Но если одни мысли способны скрывать, другие мысли могут послужить отбойным молотком, который сокрытое под слоем цемента раскрывает. Именно потому мы и используем мысли. Они не призваны создать любящую доброту – подобное невозможно. Однако мысли могут открыть наше сердце для того, что и так присутствует, и позволить ему влиться в наше сознание. Другой способ описать этот процесс – сравнить мысли с шаблоном: они имеют надлежащую форму, и мы используем их для создания пространства с тем, чтобы нечто иное могло проявиться из совершенно другого измерения человеческого духа.

Дискурсивная медитация, использующая мысли, слова или образы, призвана открыть врата – но, когда сердце раскрылось в состоянии любящей доброты, подобная техника может стать помехой. Когда она начинает мешать, вы можете отпустить ее и покоиться в недискурсивном осознавании. Просто тихо пребывайте в нем. Поиск равновесия между этими процессами – целое искусство. Тем не менее именно в этой стабилизирующей, недискурсивной медитации любящей доброты ум начинает сдвигать свою ось, и может произойти радикальное преображение. Именно здесь шаматха сливается с любящей добротой и получает возможность дойти до огромных глубин. Именно на этом этапе мы по-настоящему взламываем барьеры для взращивания любящей доброты.

Набирая в практике все бóльшую инерцию, вы заметите, что подобные периоды недискурсивной медитации длятся все дольше и дольше. Таков аспект тренировки, который изменится с точки зрения качества, и вы будете все меньше чувствовать, что занимаетесь какой-то буддийской практикой, и все больше – что просто открываетесь навстречу своей внутренней благости.

Один способ продвигаться к шаматхе в любящей доброте – выйти за рамки сосредоточения на конкретных индивидуумах. Когда вы уделили какое-то время отдельным людям, сосредотачиваясь на врагах и взламывая границы, разделяющие ваши реакции на разных индивидуумов, можно сделать больший упор на следующем этапе медитации. Здесь ум устремляется во всех направлениях, в четыре стороны, и охватывает всех живых существ. «Пусть все обладают благополучием и счастьем – без исключения». Проявляясь в уме, эта мысль активирует саму любящую доброту. Теперь это больше не мысль любящей доброты, а подлинное ее переживание. Когда оно присутствует, его можно поддерживать, и именно этим вы и занимаетесь: вы просто его сохраняете. Ваш объект – все живые существа, и вы внимаете этому объекту в режиме любящей доброты.

Важно понять, что объект – это не само чувство любящей доброты, а живые существа, на которых направлено ваше ведение. Вы поддерживаете эту любящую доброту и покоитесь в ней, а если внимание начинает колебаться, привносите в практику немного дискурсивного мышления – ровно столько, сколько необходимо, чтобы направить ум и снова придать ему устойчивость. Если вы заметите, что ум поддается вялости, то, как и в других практиках шаматхи, можете привлечь больше света, чуть больше ясности и яркости, и сделать их переживание устойчивым. Именно в таком ключе вы и продвигаетесь вплоть до самой шаматхи.

Если вы достигнете шаматхи в любящей доброте, то, скорее всего, с помощью именно этой формы практики – практики, распространяемой повсеместно. Также говорится: для достижения шаматхи в любящей доброте, сосредоточенной на некоем индивидууме, нужно медитировать на человеке, который жив. Буддагхоша утверждает: при сосредоточении на умершем шаматху не реализовать. Аналогичным образом ее невозможно обрести и при помощи любящей доброты, сосредоточенной на нас самих. В ней, безусловно, стоит упражняться, и она представляет собой основу практики в целом, но шаматху с ее помощью не реализовать. Шаматха на любящей доброте должна быть направлена либо на другую личность, либо на сообщество, либо на некую группу живых существ.

Достижение шаматхи на любящей доброте происходит одновременно с разрушением барьеров. Барьеры – это то, что разделяет людей, которые мне нравятся, людей, к которым я отношусь нейтрально, и людей, которые мне не по нраву. Иными словами, это различия, которые я провожу между теми, кому я желаю счастья, теми, к кому я безразличен, и теми, кому я желаю попасть под грузовик. Когда эти барьеры полностью устранены, мы развили шаматху.

В сутрах описывается мысленный эксперимент, позволяющий проверить это достижение. Представьте, что вы находитесь в обществе трех человек: одного из ближайших друзей, случайного человека, которого вы только что встретили, и того, к кому вы ощущаете глубочайшую неприязнь. Вдруг появляется человек, который говорит: «Я убью одного из вас. Тебе выбирать кого!» Если вы выбрали врага, барьеры, очевидным образом, еще не разрушены. Что еще примечательнее, Буддагхоша объясняет: если вы предложите в качестве жертвы себя, они также еще не устранены. Подобный выбор означает, что вы заботитесь о других, но все еще не уравняли свое отношение ко всем существам. Если бы все стены были