Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца - Б. Алан Уоллес

язык и концептуальные рамки, нельзя описать языком, превосходимым этим опытом. Но можно ли сказать вообще хоть что-то, имеющее смысл? Да: что подобный опыт возникает. Это справедливое утверждение. Можно ли описать, что именно происходит? Нет, но можно сказать, что не присутствует: чувство двойственности между субъектом и объектом. Разделение между «мной» – медитирующим, который внимает отдельному объекту, – и самим объектом растворяется. Можно сказать, что переживание включает блаженство, подобного которому вы никогда раньше не переживали. Но «блаженство» – это почти единственное, что можно выразить с помощью языка, прежде чем придется обратиться к метафорам: «Подобно пустому пространству. Подобно лучезарному свету. Нерожденное. Спонтанное». Все это лишь образные выражения, но таково лучшее, что можно сказать.

Как узнать, можно ли с помощью практики превзойти чувство двойственности, выйти за пределы языка, выйти за пределы опыта, который опосредован понятиями? Единственный способ это выяснить – осуществить этот процесс. В этом и состоит вызов. Будда провозгласил, что это возможно. Вы не замкнуты в клетке своей личной истории, своих концептуальных и культурных рамок. У вас есть личное жизнеописание, но к нему все не сводится. В вашем существе также есть некий трансцендентный элемент, доступ к которому можно обрести на уровне опыта, и элемент этот выходит за пределы всех понятий. Подобный опыт часто описывают как чистое осознавание, но это не осознавание как часть некой дуальности (например, «ум и материя»). Оно не вписывается в модель Декарта. Если вы обретете доступ к этому переживанию, погрузившись для этого в природу осознавания, то, выйдя из него, сможете описать его как нерожденное, спонтанное, недвойственное, неподдельное, неизмышленное ведение. Более того: когда люди выходят из этого переживания, они обычно говорят, что весь мир, со всем его безбрежным многообразием, проявляется из этого изначального осознавания. Подобная недвойственность есть основа бытия.

Этот подход – погружение прямо в природу самого ума – есть путь мудрости. В буддизме ваджраяны также существует путь энергии, на котором мы постигаем чрезвычайно тонкую изначальную энергию своего существа. Распознав ее, мы начинаем видеть недвойственность этой энергии и изначального осознавания. Со временем мы приходим к постижению того, что энергия и ум в конечном итоге недвойственны, а вся Вселенная, – со всем своим бескрайним многообразием, со всей своей сложностью, всеми своими частями из галактик и тому подобным – возникает из этих чрезвычайно тонких «энергии/ума». С одной точки зрения эти «энергия/ум» проявляются как осознавание, с другой – как энергия, но на самом деле они недвойственны.

Если мы обретаем глубину прозрения, которая необходима для неопосредованного переживания окончательной реальности, влияние этого прозрения на наше существо и наш ум будет кардинальным. Это не просто преходящее событие, которое становится воспоминанием, а нечто, что радикально и необратимо нас преображает.

Если обрести одно только это прозрение, которое всенепременно поддерживается высокой степенью устойчивости и яркости ума, после возвращения к состоящей из явлений реальности «этовости и товости» ум продолжит обладать огромной способностью преображать физический мир – ведь мы на собственном опыте знаем, что этот мир по своей сути податлив. Преображать физическую реальность можно попросту на основе силы такого постижения. Также существуют и более легкие – без полной мощи этого прозрения – способы ее менять. Преображать физическую реальность можно просто с помощью шаматхи, которая не обязательно предполагает подобную глубину проникновения в суть.

Шаматха – это видоизменение природного явления: сознания. Подобно свету или энергии, сознание – базовая составляющая реальности. В шаматхе вы очищаете его, оттачиваете его, направляете его и наделяете его силой так же, как в лазерах направляют и усиливают свет. Внимание – направленный ум – может использоваться для видоизменения, для преображения физической реальности. Для этого вовсе не обязательно обладать огромной реализацией. Тибетцы верят: физическую реальность также можно менять и с помощью обращений к союзникам среди живых существ, не принадлежащих к числу людей.

Если вы спросите, существует ли переживание изначального осознавания, ответ будет положительным. Но если в процессе самого переживания вы пытаетесь обратить его в некий объект, то не можете сказать, что оно существует или что оно не существует. Вы не можете сказать, что оно одновременно существует и не существует, или что оно не является ни существующим, ни несуществующим. Переживание изначального осознавания попросту запредельно подобным вопросам. Такой вопрос неприменим, поскольку это переживание превосходит все, что о нем можно было бы сказать.

Когда мы говорим об этом изначальном осознавании, по описанию оно кажется чем-то, что мы однажды можем обнаружить – тем, что однажды может проявиться и проникнуть в сферу наших переживаний. На первой конференции «Ум и жизнь» в 1987 году Далай-ламу спросили, присутствует ли и функционирует ли изначальное осознавание уже сейчас. Проявлено ли оно в нашем повседневном опыте уже сейчас, когда мы завтракаем и едем в город, – или же ожидает нас через месяцы, годы, целые жизни? Вопрос очень интересный.

Перед тем как отвечать, следует отметить: в той степени, в которой это изначальное осознавание вообще можно описать словами, его называют самовозникшим, совершенно спонтанным, свободным от усилий, ненамеренным, неизмышленным, несотворенным, а также источником всей добродетели. Это источник вашего сострадания, вашего прозрения, вашей силы. Функционирует ли и проявляется ли это изначальное осознавание прямо сейчас?

Далай-лама ответил «да»: проявляется. Обнаружить его – значит ухватить нечто, что и так всегда присутствовало, нечто глубоко знакомое: по сути, более знакомое, чем что-либо еще. Мы словно возвращаемся домой. Как и при возвращении домой, распознавание изначального осознавания окажется чем-то совершенно новым и глубоко знакомым.

Когда вы достигаете шаматхи, говорится, что вы «достигли внимания». Теперь вы им владеете – впервые. «Достигнув внимания», вы используете его для исследования природы реальности и делаете это с помощью различения, с помощью своих критических способностей. Теперь, когда вы обладаете этим превосходным инструментом внимания, вы можете объединить его со своими умственными способностями с тем, чтобы вникать в природу реальности, в природу вашей собственной самости, в природу самого сознания – во что пожелаете. Снова и снова проводя эти исследования, вы начинаете выходить за рамки самого внимания. Вы заходите настолько глубоко, что внимание остается позади. Вы превзошли знание, но не отключились, не стали чем-то несуществующим. Вы превзошли объективизацию, ведь в целом в нашем словоупотреблении слово «знание» всегда подразумевает знание о чем-то. Здесь же знания о чем-то больше нет – больше нет «этого» или «того». Присутствует нечто неопосредованное, цельное – и вы не можете сказать, что «вы» знаете «это».

Подобная реализация возможна в практике мадхьямаки. Учения мадхьямаки делают упор на процессе объективизации явлений и на