Византия в эпоху иконоборчества - Алексей Величко

Но в скором времени ситуация несколько изменилась. Отказ со стороны франков признать соборные оросы явился для многих византийских офицеров решающим фактором по принципу: «Что не нравится моему врагу, то должно нравиться мне». А во времена общего и резкого падения культуры (включая и богословие) такие наглядные события были зачастую убедительнее многих высоких философствований. Если ранее иконопочитание отождествлялось с предательством национальных интересов и нелояльностью к верховной власти (ведь папа предал императора и Римскую империю, короновав Карла Великого), то теперь прежние оценки были существенно смягчены в полном соответствии с изменившейся позицией Апостольской кафедры.

Имелись, однако, и другие причины, имевшие немаловажное значение для сохранения иконоборческих настроений среди римского чиновничества. Дело заключается в том, что, восстановив иконопочитание, св. Ирина несколько нарушила традиционный баланс сил в обществе. Не имея большой поддержки среди светских лиц, святая императрица много сделала для усиления власти Константинопольского патриарха, епископата и монашества. Особенно после того, когда стало известно о непринятии Римом VII Собора — ведь надо же было подчеркнуть, что Константинопольский патриарх ни в чем не уступает в компетенции своему западному собрату. Для этого столичному архиерею пришлось предоставить поистине царские полномочия в Восточной церкви.

Но и субъективно св. Ирина все более тяготела к монашеской жизни. Став «другом монахов», императрица неизменно демонстрировала самое лояльное отношение к клирикам. Она допускала многих из них к исполнению государственных обязанностей, а попутно установила многочисленные налоговые льготы, чем приумножила могущество Восточной церкви и создала основания для резкого усиления клерикального влияния на политическую власть.

Не мудрствуя лукаво иконоборцы связывали восстановление прежних «исаврийских» порядков с нормальным функционированием государственного аппарата, и наоборот. Пожалуй, вопрос о том, кто выше — царство или священство становился на тот момент времени единственным камнем преткновения, по которому лица пополняли лагерь иконоборцев или иконопочитателей.

Вполне естественно, что, выдвигая Никифора Геника на царство, группа его товарищей искренне надеялась восстановить утраченный баланс и обеспечить возврат былых полномочий политической элите Римского государства. Однако, став императором, Никифор I, тем не менее, далеко не в полной мере оправдал надежды иконоборцев. Он не поддержал иконопочитателей, но и не отверг VII Собор. Такова природа царской власти, что всякий (или почти всякий), восходящий на высший престол, вольно или невольно отходил от выдвинувшей его группы лиц, становясь беспристрастным, думающим только о благе Римского государства человеком.

Не стал исключением и Никифор I, избравший толерантную политику примирения всех сторон в Церкви. Более того, желая развеять сплетни о покровительстве иконоборцам, он женил Ставракия, уже венчанного императором, на родственнице св. Ирины. Это была открытая демонстрация иконопочитателям того, что новый царь не столь уж и далек от их взглядов. Конечно, такие шаги не могли понравиться иконоборцам, хотя финансовая политика царя, изъявшего у Церкви множество доходов в государственную казну и уравнявшего ее с другими собственниками земельных наделов, несколько смягчила негативное к нему отношение среди сановников и армии.

Но эта здравая политика не встретила сочувствия среди крайних иконопочитателей, игравших, однако, ведущую роль в политике государства. Царь не запрещал иконы, но, с другой стороны, не преследовал и иконоборцев — для ригоричных вождей монашества это было равносильно измене VII Вселенскому Собору. И многие из них открыто выражали недовольство царем, особенно после того, как император отказался от гонений на павликиан и манихеев. Церковный кризис разразился довольно быстро, и поводом к нему стало назначение нового Константинопольского патриарха.

В 806 г. скончался св. Тарасий, и император, желая завязать дружеские отношения со святыми подвижниками (лишняя демонстрация уважения к вождям иконопочитания), обратился с вопросом к знаменитому старцу прп. Платону из Студийской обители: кого назначить патриархом? Ответ преподобного едва ли мог понравиться царю — тот заявил буквально следующее: «Бог даровал христианам два дара — священство и царство, ими устрояется земное и небесное. Если хочешь доставить твоему царству величайшие блага, то да получит Церковь себе предстоятеля, равного твоей царской доблести». Трудно было не распознать в этих словах прямое указание на то, что Церковь не нуждается во мнении царя, чтобы выбрать себе патриарха.

Но Никифор I проявил обычную для него решительность и, желая укрепить свою власть, 12 апреля 806 г. приказал назначить архипастырем Константинополя сановника св. Никифора (806–815), своего секретаря. Таким образом, вновь, уже второй раз подряд, Константинопольским патриархом становился человек из мирян, а не из клириков, и, конечно, выбор царя был далеко не случаен. Опасаясь возможной конфронтации со столичным архиереем, власть которого неимоверно выросла при св. Ирине, в ситуации, когда государство по-прежнему было расколото на две группы, Никифор I пожелал иметь под рукой патриарха-помощника, а не патриарха-наставника или даже врага.

Несмотря на то, что народ, сенат и войско признали нового архиерея, две величественные фигуры — яркие представители византийского монашества, преподобные Платон и Феодор Студиты, отказались вступать в общение с патриархом, заявив, что мирянин не вправе становиться столичным епископом. Их протест вряд ли можно назвать основанным на канонической традиции, поскольку данная практика время от времени появлялась в Византии и, более того, только что почивший в Бозе св. Тарасий являл собой именно такой пример. Очевидно, в данном случае причиной протестного выступления стала компромиссная позиция императора, неприемлемая для них.

Преподобные Платон и Феодор заявили даже, что уйдут в раскол, но никогда не признают нового патриарха. Никифор I уже приказал отправить их в ссылку, но его гнев остановили некоторые дальновидные царедворцы, убедившие императора, что после истребления Студийской обители, насчитывавшей более 600 монахов, авторитет его и патриарха окончательно падет[403]. Никифор отменил свой приказ, хотя новое негласное предложение о мире с его стороны не было поддержано монахами.

Личность преподобного Феодора Студита заслуживает того, чтобы немного остановиться на ней. Родившись в 759 г. в знатной семье, он получил хорошее образование и проявлял удивительную ревность о вере — рассказывают, что прекрасным примером для него являлась его мать Феоктиста. Эта женщина — редкая по благочестию христианка, была известна крайней требовательностью к себе и другим во всем, что касалось веры. Приняв впоследствии монашеский постриг, она и в монастыре отличалась жестким характером. Если кто-то из сестер не радел или не усердствовал во время Литургии, она делала резкие окрики и даже пускала в ход руки, «подкрепляя пощечинами свои благочестивые намерения». Тем не менее сестры любили ее за благочестие. Очевидно, что преподобный Феодор в полной мере унаследовал характер своей матери, никогда не зная компромиссов и не принимая половинчатых решений в делах веры[404].